史威登堡神学著作

诠释启示录 #131

131a.“这些事是

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:

耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。

路加福音:

耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。

耶利米书:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。

以赛亚书:

耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书:

毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书:

拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇:

愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录:

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又:

有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:

他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书:

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书:

到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。

耶利米书:

我击打你们的儿子是是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书:

看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又:

他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)

又:

少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌:

因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书:

在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书:

丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书:

要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经:

经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记:

凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:

人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又:

看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)

又:

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:

凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么:

亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。


揭秘启示录 #379

379.“用羔羊的血

379.“用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”表示并通过真理将它们从邪恶之虚假中洁净出来,从而被主改造。既有虚假之邪恶,也有邪恶之虚假;虚假之邪恶存在于那些出于宗教相信,只要口头上承认自己是罪人,邪恶就不会定罪的人中间;邪恶之虚假存在于那些确认自己里面的邪恶之人中间。“袍子”在此表示来自圣言的总体真理,这些真理构成他们的宗教原则或宗教信仰,如前所述(AR 378节)。经上说“他们用羔羊的血使他们的袍子变得洁白”,是因为“白”论及真理(AR 167, 231, 232节);因此,他们用真理洁净虚假。它还表示他们以这种方式被主改造,因为所有曾在世上与邪恶争战,并相信主的人离世后都由主教导,通过真理从他们的宗教虚假中退出,从而被改造。原因在于,那些避恶如罪的人都处于生活的良善;而生活的良善渴望真理,承认并接受它们;但生活的邪恶永远不会这样做。在此处和圣言的其它地方,人们都以为“羔羊的血”表示主的十字架受难;但十字架受难是指最后的试探,主通过这最后的试探完全征服了地狱,也完全荣耀了祂的人身;祂通过这两种手段拯救人类(可参看《新耶路撒冷教义之主篇》,12-14, 15-17节;AR 67节)。此外,由于主通过祂的十字架受难完全荣耀了祂的人身,也就是说,把它变成神性,所以祂的“肉”和“血”只是指在祂里面并来自祂的神性;“肉”是指神性之爱的神性良善;“血”是指从这良善发出的神性真理。
圣言的许多地方都提到“血”,无论在哪里,“血”在灵义上都表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理;在反面意义上,“血”表示被歪曲或亵渎的圣言的神性真理,这可从下面的经文明显看出来。首先:“血”表示主或圣言的神性真理,这一点从这些考虑明显可知:“血”被称为“立约的血”,“约”是指结合,这结合是由主通过祂的神性真理实现的;如在撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
摩西五经:
摩西在百姓耳边读了这律法书后,将血一半洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:3-8)
马太福音:
耶稣拿起杯来,递给他们,说,你们都喝它;因为这是我的血,新约的血。(马太福音26:27-28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)
“新约的血”或新约只表示圣言,这圣言被称为“约”(Covenant)和“圣约”(Testament),就是“旧约”和“新约”,因而表示其中的神性真理。
由于“血”具有这种含义,所以主将葡萄酒递给他们,说“这是我的血”;“葡萄酒或酒”表示神性真理(AR 316节);也正因如此,“葡萄酒或酒”被称为“葡萄血”(创世记49:11; 申命记32:14)。这一点同样从主的这些话明显看出来:
我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面,我也住在他里面。(约翰福音6:53-56)
“血”在此是指神性真理,这是显而易见的,因为经上说,喝的人拥有生命,并住在主里面,主也住在他里面。神性真理和照之的生活产生这种结果,圣餐则确认它,这在教会是众所周知的。
由于“血”表示主的神性真理,也就是圣言的神性真理,这是新旧约或圣约本身,或说新旧约,或圣约的本质,所以在以色列教会,“血”是最神圣的代表,因为那里的每一个和一切事物都对应于属灵事物;如:
他们要取逾越节的血,涂在房屋的门柱和门楣上,以免灾殃临到他们。(出埃及记12:7, 13, 22)
燔祭的血要洒在祭坛,坛的底座,亚伦和他儿子及其圣衣上(出埃及记29:12, 16, 20, 21; 利未记1:5; 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27);还要洒在约柜上面的幔子上,洒在施恩座和香坛的四角上(利未记4:6, 7, 17-18; 16:12-15)。
在以下启示录的经文中,“羔羊的血”所表相同:
在天上就有了战争;米迦勒同他的使者与龙争战,并因羔羊的血和他们所见证的话而胜过他。(启示录12:7, 11)
没有人会认为,米迦勒和他的使者胜过龙靠的是别的什么东西,而是靠圣言中的主的神性真理;因为在天上,天使不会想到任何血,也不会想到主的受难,只会想到神性真理和祂的复活。因此,当人想到主的血时,天使就感知到祂的神性真理;当人想到主的受难时,天使就感知到祂的荣耀,然后只感知到祂的复活。我被恩准通过大量经历知道,情况就是这样。
“血”表示神性真理,这一点从诗篇中的这些话也明显看出来:
神要拯救救穷乏人的灵魂,他们的血在祂眼中看为宝贵;他们要存活,祂要给他们示巴的金子。(诗篇72:13-15)
“在神眼中看为宝贵的血”表示在这些人中间的神性真理;“示巴的金子”是指来自这神性真理的智慧。以西结书:
你们聚集来赴以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血;你们要喝地上首领的血,吃我为你们祭献的祭筵,喝血直到醉;我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17-21)
“血”在此不可能是指血,因为经上说:“他们要喝地上首领的血,并喝血直到醉。”但当“血”被理解为神性真理时,圣言的真正意义就显露出来了。那里也论述了主的教会,祂即将在外邦人中间建立这教会。
其次,“血”表示神性真理,这一点可从它的反面意义清楚看出来,它在反面意义上表示被歪曲或亵渎的神性真理,这从以下经文明显看出来,以赛亚书:
塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)
诗篇:
你必灭绝说谎言的;好流人血、玩弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)
以赛亚书:
当主以审判的灵和洁净的灵,将耶路撒冷的血从它中间洗净时,凡录在耶路撒冷的生命册上的。(以赛亚书4:3-4)
以西结书:
在你出生的日子,我见你在你的血中被践踏;我说,你虽在自己的血中,仍可存活;我洗了你,洗净你身上的血。(以西结书16:5, 6, 9, 22, 36, 38)
耶利米哀歌:
他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服触着了他们不能污染的。(耶利米哀歌4:13-14)
以赛亚书:
衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)
耶利米书:
你的衣襟上也发现纯真或无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
以赛亚书:
你们的手都满了血;你们要洗濯,自洁,除掉你们的恶行。(以赛亚书1:15, 16)
又:
你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽玷污;你们的嘴唇说谎言,他们急速流纯真的血。(以赛亚书59:3, 7)
又:
耶和华出来,要察罚地上的罪孽;地必露出它的血。(以赛亚书26:21)
约翰福音:
凡接待祂的,祂就赐他们权柄,作神的儿子,这等人不是从血生的。(约翰福音1:12, 13)
启示录:
先知和圣徒的血都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)
又:
海就变成好像死人的血,众水的泉源就变成血。(启示录16:3-4; 以赛亚书15:9; 诗篇105:29)
变成血的埃及的河、池塘和水池(出埃及记7:15-25)所表相同。约珥书:
在耶和华的大日未到以先,月亮要变为血。(约珥书2:31)
启示录:
月亮变成血。(启示录6:12)
在这些和其它许多地方,“血”都表示被歪曲,也被亵渎的圣言真理;这一点可通过按其系列阅读圣言中的这些经文看得更清楚。因此,由于“血”在反面意义上表示被歪曲或亵渎的圣言真理,所以很明显,“血”在真正意义上表示没有被歪曲的圣言真理。

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