史威登堡神学著作

诠释启示录 #131

131a.“这些事是

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:

耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。

路加福音:

耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。

耶利米书:

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。

以赛亚书:

耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书:

毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书:

拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇:

愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇:

大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录:

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又:

有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:

他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书:

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书:

到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。

耶利米书:

我击打你们的儿子是是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书:

看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又:

他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)

又:

少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌:

因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书:

在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书:

丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书:

要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经:

经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记:

凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:

人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又:

看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)

又:

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:

凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:

我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又:

你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么:

亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。


揭秘启示录 #316

316.“油和酒也不

316.“油和酒也不可糟蹋”表示主规定,从内层隐藏在圣言中的神圣良善和真理不可遭到侵犯和亵渎。“油”表示爱之良善,“酒”表示源于这良善的真理,因此,“油”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理;“它们不可糟蹋”表示主规定,它们不可遭到侵犯和亵渎;因为这话是从“四活物中间”、因而从主那里听到的(AR 314节);凡主所说的话,祂也会规定;这就是祂所规定的事(参看AR 314, 255节)。下面(AR 778, 779节)会看到,“油”表示爱之良善;但“酒”表示源于这良善的真理,这一点从以下经文明显看出来,以赛亚书:
你们一切干渴的,都就近水来,没有银钱的,也来,买了吃,不用银钱,也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约珥书:
到那日,大山要滴甜酒,小山要流奶子。(约珥书3:18; 阿摩司书9:13, 14)
以赛亚书:
从迦密(Carmel)中夺去了欢喜快乐,在葡萄园里必无歌唱;在酒榨中不得踹出酒来,我使他们的欢呼声止息。(以赛亚书16:10; 耶利米书48:32, 33)
“迦密”表示属灵教会,因为那里有葡萄园。
约珥书:
你们所有喝酒的人哪,都要为甜酒哀号;因为从你们的口中断绝了;修理葡萄树的啊,你们要哀号。(约珥书1:5, 10, 11)
几乎一样的话出现在其它经文中(如何西阿书9:2-3; 西番雅书1:13; 耶利米哀歌2:11-12; 弥迦书6:15; 阿摩司书5:11; 以赛亚书24:6-7, 9, 11)。创世记:
他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂;他的眼睛因酒红润。(创世记49:11, 12)
这些话论及主;“葡萄酒”表示神性真理。这就是主设立圣餐的原因,其中“饼”表示神性良善方面的主,“酒”表示神性真理方面的主;对接受者来说,“饼”表示神圣良善,“酒”表示神圣真理,两者都来自主;因此,主说:
我对你们说,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子(马太福音26:29; 路加福音22:18)
由于“饼和酒”具有这种含义,所以:
麦基洗德去迎接亚伯兰,拿出饼和酒,他是至高神的祭司,他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
祭物中的“素祭”和“奠祭”具有类似含义(对此,参看出埃及记29:40; 利未记23:12, 13, 18, 19; 民数记15:2-15; 28:6, 7, 18-41; 29:1-7等)。素祭是用细麦面做的,因而代替了饼,而奠祭是用酒做的。由此明显可知,主的这些话表示什么:
也没有人把新酒装在旧皮袋里,惟独把新酒装在新皮袋里,两样就都保全了。(马太福音9:17; 路加福音5:37)
“新酒”是指新约的神性真理,因而新教会的神性真理;“旧酒”是指旧约的神性真理,因而旧教会的神性真理。在加利利的迦拿,主在婚筵上所说的这些话具有类似含义:
人人都是先摆上好酒,等人们喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到现在。(约翰福音2:1-10)
在主所讲被强盗打伤之人的比喻中,“酒”所表相同:
撒玛利亚人将油和酒倒在他的伤处。(路加福音10:33, 34)
因为“被强盗打伤的人”是指那些被犹太人利用邪恶和虚假属灵地伤害的人,撒玛利亚人通过“将油和酒”倒在他的伤处,也就是说,通过教导良善和真理,尽可能地医治而给他们帮助。在圣言的其它地方,“新酒”和“酒”也表示神圣真理(如以赛亚书1:21, 22; 25:6; 36:17; 何西阿书7:4, 5, 14; 14:6-8; 阿摩司书2:8; 撒迦利亚书9:15, 17; 诗篇104:14, 15)。正因如此,在圣言中,“葡萄园”表示一个处于来自主的真理的教会。
“酒”表示神圣真理,这一点也可从它的反面意义看出来,在反面意义上,它表示被歪曲和亵渎的真理;如这些经文,何西阿书:
淫行和酒,并新酒,败坏心。他们的酒已经断绝,他们时常行淫。(何西阿书4:11, 17-18)
“淫行”表示对真理的歪曲,此处的“酒并新酒”也是。诗篇:
耶和华手里有杯,祂用酒调和了;祂使它满了搀杂的料,又倒出来,地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓,而且喝尽。(诗篇75:8)
耶利米书:
巴比伦是耶和华手中的金杯,使全地沉醉;列族喝了她的酒;因此,他们就癫狂了。(耶利米书51:7)
启示录:
巴比伦倾倒了,因为她叫所有民族都喝了她淫乱烈怒的酒。若有人拜兽,他必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:8-10)
又:
巴比伦叫所有民族都喝了她淫乱的酒。(启示录18:3)
又:
大巴比伦在神面前被想起,要把那盛神烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)
又:
地上的居民喝醉了她淫乱的酒。(启示录17:1, 2)
巴比伦王伯沙撒与他的大臣、皇后、妃嫔用耶路撒冷殿中的器皿饮酒,同时赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神(但以理书5:2-4),只是指被亵渎的圣言和教会的神圣真理,没有别的意思。因此,那时墙上显出文字来,这王当夜被杀(但以理5:25, 30)。在这些经文(即以赛亚书5:11, 12, 21, 22; 28:1, 3, 7; 29:9; 56:11, 12; 耶利米书13:12, 13, 23:9, 10)中,“酒”也表示被歪曲的真理。他们献给偶像的奠祭(以赛亚书65:11; 57:6; 耶利米书7:18; 44:17-19; 以西结书20:28; 申命记32:38)所表相同。“酒”表示神圣真理,在反面意义上表示被亵渎的真理,这是由于对应;因为当人在圣言中读到“酒”时,属灵地感知一切事物的天使不会理解为别的东西;世人的属世思维与天使的属灵思维之间就有这种对应关系。圣餐中的“酒”也一样,正因如此,引入天堂通过圣餐实现(AR 224e节)。

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