史威登堡神学著作
131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知,“剑”是指与虚假争战的真理,在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑,是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点,故也表示对虚假的驱散,以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探,是因为写给该教会天使的信论述的是试探,还因为试探就是真理与虚假,并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战,因为前一章(1:16)说:从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑;祂的脸像日头满有力地发光;“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中,争战的,唯独是主,根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假,并虚假与真理的争战,是因为在圣言中,“战争”表示属灵的战争,属灵的战争就是真理与虚假,并虚假与真理的战争;由于在圣言中,“战争”具有这种含义,所以一切战争武器,如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”,和其它许多武器,都表示属于属灵争战的某种具体事物;“剑”尤其如此,因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》,1659, 1664, 8295, 10455节);因此,战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。
在圣言中,“剑”表示与虚假争战的真理,与真理争战的虚假,因而表示对虚假的驱散,也表示属灵的试探,这一点从许多经文明显看出来,我们从中仅引用一些经文用来证实。因此,在马太福音:
耶稣说,祂来并不是给地上带来和平,而是带来剑。(马太福音10:34)
此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说,是因为那时人们沉浸于虚假,并且主揭开了内层真理;若不用这些真理争战,虚假就无法被逐出。
路加福音:
耶稣对门徒说,如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)
“钱囊”和“口袋”表示属灵知识,因而表示真理;“衣服”表示他们自己的东西;“剑”表示争战。
耶利米书:
有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民,并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人,他们就变为愚昧;有剑临到她的勇士,他们就惊惶;有剑临到她的马匹、战车;有剑临到她的宝物,宝物就被抢夺;有干旱临到她的众水,它们就干涸。(耶利米书50:35–38)
此处“剑”表示真理的驱散和荒废;剑具体临到的每种人或物,如“迦勒底人”,“巴比伦的居民”,“她的首领与智慧人”,“说谎的人”,“勇士”,“马匹、战车”,“宝物”,都表示被荒废的人或物;如“马”表示理解力的事物;“战车”表示教义;“宝物”表示知识或认知;故经上说,“有干旱临到她的众水,它们就干涸”,因为“水”是指教会的真理,使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》,8185节);“水”是指教会的真理(参看AE 71节);“宝物”是指知识(《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);“马”是指理解力的事物,“战车”是指教义(参看《白马》,2–5节)。
以赛亚书:
耶和华必争论,以祂的剑与所有肉体相争;被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)
耶利米书:
毁坏者来到荒漠中一切的高处,耶和华的剑,从地这边直到地那边,尽行吞灭。(耶利米书12:12)
以西结书:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮,擦亮为要闪光;这剑要一连三次加倍;就是致死伤的剑,进入密室大行杀戮的剑,使他们的心融化,跌倒加增;我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)
以赛亚书:
拿水来给口渴的人,拿饼来迎接逃亡的人;因为他们逃避剑和出了鞘的剑,并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)
以西结书:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖;藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)
诗篇:
愿圣民因荣耀欢乐,愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里,两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)
诗篇:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,在你的尊荣中登上战车,乘驾真理的话语,你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)
启示录:
有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)
又:
有利剑从骑白马的口中出来,可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)
在这些经文中,“剑”表示进行争战和摧毁的真理;这种摧毁在灵界尤其明显;在那里,那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域,也就是神性真理所在的地方,从而被剥夺真理并荒废时,就处于一种剧痛状态,就像那些垂死挣扎的人。
131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义,“剑”也有一个反面意义;它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理,只有虚假时,教会的荒废就会发生;圣言以“剑”来描述这种荒废,如以下经文:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中;最终耶路撒冷要被所有民族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:24)
此处论述的时代完结就是教会的末期,这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁;此处“列族”是指邪恶,“耶路撒冷”是指教会。
以赛亚书:
我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿;凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)
“珍稀的人”是指那些处于真理的人;“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。
同一先知书:
到那日,各人必将他的银偶像、金偶像,就是你们亲手给自己所造的,都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下;有不属人(homo)的剑要吞灭他;他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)
“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假;“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走,他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思,这一点并未表现在字义上;由此明显可知,灵义距离字义何等遥远。
耶利米书:
我击打你们的儿子是是徒然的;他们不受管教;你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)
同一先知书:
看哪,那些先知说,你们必不看见剑,也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间,就见有被剑杀的。我若进入城内,就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)
这两段经文论述了教会在真理上的荒废;“先知”是指那些教导真理的人;“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假;“田”是指教会;“城”是指教义;“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人;“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。
又:
他们否认耶和华,说,这并不是祂;灾祸必不临到我们,剑和饥荒,我们也看不见。(耶利米书5:12)
又:
少年人必死于剑下,他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)
“少年人”是指那些处于真理的人,在抽象意义上是指真理本身;“死于剑下”是指被虚假摧毁;“儿女”是指真理和良善的知识;“饥荒”是指这些知识的缺乏。
耶利米哀歌:
因为旷野的剑,我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)
“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方;它的“剑”是指对真理的摧毁;“粮食”是指良善,这良善是“冒着灵魂之险”才得到的,因为一切良善都通过真理被植入人。
以西结书:
在外有剑,在内有瘟疫、饥荒;在田野的必死于剑下,在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
此处“剑”是指对真理的摧毁;“瘟疫”是指由此而来的灭绝;“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。
撒迦利亚书:
丢弃羊群的无用牧人有祸了!剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干,他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)
“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁;“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁;“膀臂必全然枯干,右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。
以赛亚书:
要这样对你们的主人说,你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话,不要惧怕。看哪,我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去;他在他的神尼斯洛庙里叩拜,他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)
由于承认或否认神性的,是理性,当它否认神性时,就急切地抓住一切虚假,而不是真理,从而灭亡,所以这种代表就发生了,也就是说,亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》,119, 1186节);这王的“儿子”表示虚假,“剑”表示虚假的摧毁。
摩西五经:
经上吩咐,拜别神的城要用剑击杀,用火烧尽。(申命记13:12–16)
制定这条律例,是因为那时一切事物都具有代表性;“拜别神”是指出于虚假敬拜;“被剑击杀”是指因虚假而灭亡;“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。
民数记:
凡在田野里摸了被剑刺死者的,就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)
“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人;“田野”在此是指教会。
“剑”表示摧毁真理的虚假,这一点清楚可见于诗篇:
人子有火着起;他们的牙齿是枪、箭,他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)
又:
看哪,他们用口吠叫,嘴里有剑。(诗篇59:7)
又:
作孽的人使他们的舌头尖锐如剑;他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)
由此清楚可知,主对彼得说的话表示什么:
凡动剑的,必死在剑下。(马太福音26:51–52)
即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。
由此明显可知,在圣言中,“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战,也就是真理与虚假,并虚假与真理的争战在那里发生时,各种战争武器,如剑、枪、盾等等就会出现;并不是说这些争战靠这些东西来进行,因为它们只是表象,代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时,有时只见双方刀光剑影,造成极大的恐惧,那些出于虚假争战的人由此被驱散。
由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思:
我在他们面前挥动我的剑,他们各人为自己的灵魂时刻战兢时,他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)
又:
你要预言说,一把剑,已经磨利擦亮,为要闪光,使他们的心融化。阿哈!这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)
剑造成如此大的恐惧,是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理,闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。
由此也清楚可知这句话表示什么:
亚当被赶出去之后,基路伯就被安置在伊甸的东边,还有剑的火焰自行转动,要把守生命树的道路。(创世记3:24)
“生命树”表示属天之爱,也就是对主之爱;“基路伯”表示守卫;“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝;“伊甸的东边”是指在那属天之爱中,主的同在所在的地方;因此,这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假,这一点在以西结书很清楚地看出来,那里论到推罗的首领如此说:
他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)
“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明;这聪明被虚假灭绝了,故经上说,他们要拔出剑来攻击智慧,除非“剑”表示虚假,否则经上不可能说这话。
281.记事五:
主恩准我同时在灵界和自然界,从而与天使交谈,就像与世人交谈一样,由此熟悉那些死后进入至今未知的世界之人的状态。我与我所有的亲朋好友,以及国王、公爵或贵族和学者都交谈过,他们离世后迎来了自己的命运;这种交谈到现在已经持续了27年。因此,我能根据活生生的经历来描述人死后的状态,既包括那些过着良善生活的人,也包括那些过着邪恶生活的人。但在这里,我只提一下那些从圣言来确认虚假教义的人、尤其那些为了支持唯信称义而如此行的人的状态细节。他们的相继状态如下:
(1)死后,他们在灵里复活,这通常发生在心跳停止后的第三天。他们觉得自己似乎在一个身体中,这身体与他们在世上所拥有的身体如此相似,以至于他们以为自己仍活在以前的世界。然而,他们不是在一个物质身体中,而是在一个实质身体中;他们的感官觉得这个实质身体似乎是物质的,但它不是物质的。
(2)几天后,他们意识到,他们在一个有各种不同的社群建立的世界。这个世界被称为灵人界。灵人界在天堂与地狱的中间。那里数不清的所有社群都是照着或良善或邪恶的尘世渴望以惊人的方式来排列的。照着良善的尘世渴望来排列的社群渴望与天堂相通,照着邪恶的尘世渴望来排列的社群渴望与地狱相通。
(3)新灵或属灵人(或不再是肉体的人)被引导并转到各种社群,包括良善的社群和邪恶的社群,并接受检查,看看他是受良善和真理影响,还是受邪恶和虚假影响,以及如何影响,或说观察他对良善和真理,以及邪恶和虚假的反应。
(4)他若受良善和真理影响,或说对它们有反应,就会被带离邪恶的社群,进入良善的社群,然后再次进入各种不同的(良善)社群,直到他进入一个与他的属世情感相对应的社群,在那里享受与这种情感相对应的良善;这个过程一直持续到他脱去他的属世情感,披上一种属灵情感;这时,他就被提入天堂。这是发生在那些在世上过着仁爱的生活,因而也过着信仰的生活,即相信主并避恶如罪的人身上的事。
(5)但那些通过推理,尤其通过圣言确认虚假,从而过着一种纯属世的生活,因而过着一种邪恶生活(因为邪恶伴随着虚假,并粘附于虚假)的人,因不受良善和真理影响,而是受邪恶和虚假影响,或说对前者没有反应,而是对后者有反应,所以就被带离良善的社群,进入邪恶的社群,然后再次进入各种不同的(邪恶)社群,直到他们进入某个与其爱之欲望相对应的社群。
(6)然而,由于这些人在世时在外在上伪装出良善的情感,而他们的内在里面只有邪恶的情感或欲望,所以他们有时被保持在其(良善的)外在中。那些在世上曾主管社区的人,根据他们以前行使权力的程度,在灵人界的各个地方被任命来管理社群,或管理一整个社群,或管理社群的一部分。但由于他们不爱真理或公义,甚至不能被如此光照,以至于知道何为真理和公义,所以几天后他们就被罢免了。我见过这样的人从一个社群转到另一个社群,每个社群的管理都被交托给他们,但他们总是短时间后被罢免。
(7)频繁解雇后,有些人变得疲倦,不想再寻求职位;有些人害怕失去名声,不敢去寻求。因此,他们退出,悲伤地坐着,后来被带到旷野,或一个与世隔绝的地方,那里有他们居住的小屋,也有某种工作交给他们去做;他们若工作,就会得到食物。他们若不工作,就会挨饿;因此,这种需要迫使他们工作。那里的食物和我们世上的食物相似,但它来自一个属灵源头,是主从天上照着所有人履行的功用而赐给所有人的。懒人不会得到任何食物,因为他们没有履行任何功用,毫无用处。
(8)过了一段时间,他们厌倦了工作,就离开小屋。他们若是牧师,就渴望建造;立刻就有成堆的凿过的石头、砖块、横梁、木板,以及成堆的芦苇和灯芯草、粘土、石灰、柏油出现。一看到这些材料,一种强烈的建造欲望在他们心中点燃;他们开始建房子,时而拿石头,时而拿木板,时而拿芦苇,时而取灰泥。他们随意地把这些东西一个放到另一个上面,毫无秩序,但在他们眼里,这一切都是按着适当顺序摆放的。然而,他们白天所建的,夜里就倒塌了。第二天,他们从掉落的垃圾中收集材料,重新建造;这个过程持续进行,直到他们厌倦了建造。这一切的发生是由于对应。这种对应是,他们习惯从圣言中收集经文,以确认其信仰的虚假;这就是虚假建立教会的方式,或说他们的虚假只以这种方式来建立教会。
(9)过了一段时间,他们疲惫不堪地离开了,独自闲坐着;由于如前所述,懒人从天上得不到任何食物,所以他们开始感到饥饿,只想着如何得到食物,填饱饥饿的肚子。当他们处于这种状态时,一些人来到他们这里,他们就向这些人乞讨;但这些人说:“你们为什么在这里闲坐呢?跟我们回家吧,我们会给你们工作去做,并喂饱你们。”然后,他们高兴地起身跟这些人回家了;在那里,每个人都有自己的工作,并为此得到食物。但由于所有确认信之虚假的人,都不能做有良善功用的工作,只能做有邪恶功用的工作,而且不能忠实地工作,而是欺诈地、不情愿地工作,所以他们放弃工作,只想着走动、交谈、散步和睡觉。他们因不能再被他们的主人劝说去工作,所以被视为无用而遭解雇。
(10)当他们被解雇时,他们的眼睛被打开了,他们看到一条通往某个洞穴的小路。当他们来到洞穴前时,门就开了;他们进去问里面有没有食物。当被告知有食物时,他们就请求允许留在那里;他们被告知,他们可以留下,并被允许进入,门在他们身后关上了。然后,洞穴的监工来了,对他们说:“你们不能再出去了;看看你们的同伴,他们都在工作,并根据他们的工作量而从天上得食物。我告诉你们这些,是为了让你们知道。”他们的同伴也对他们说:“我们的监工知道每个人适合做什么工作,每天都将这样的工作分配给每个人。你们完成工作,就会得到食物;否则,食物和衣服都不会给你们。如果有人伤害另一个人,他就会被扔到洞穴的一个角落里,躺在一张由受诅咒的尘土制成的床上,在那里遭受痛苦的折磨;这个过程会持续到监工在他身上看到某种悔改的迹象为止;然后,他才被释放,并被命令回去工作。”他还被告知,每个人在完成自己的工作后,都可以散步、交谈,然后睡觉。他还被带到洞穴的更深处,那里有妓女;每个人都被允许为自己挑选其中一个妓女,称她为自己的女人;但滥交淫乱是禁止的,会受到惩罚。地狱就是由这样的洞穴组成的,这些洞穴无非是永恒的劳工房。我被允许进入并查看其中几个洞穴,以便我可以让人们知道这些事实。那里的所有人似乎都堕落了;他们当中没有一个人知道他在世上是谁,或做过什么工作。但陪伴我的天使对我说:“这个人在世上是个仆人,这个人是个士兵,这个人是个军官,这个人是个牧师;这个人是个有地位的人,这个人是个非常富有的人。然而,他们当中没有一个人知道,只知道他们那时和现在一样,一直是奴隶,是同类的伙伴。这是因为他们内在是相似的,尽管表面上不同;在灵界,所有人都照着他们的内层而联系在一起。”
一般来说,地狱只由这样的洞穴和劳工房组成;但撒但所住的地方不同于魔鬼所住的地方。那些处于虚假,由此处于邪恶的人被称为撒但;那些处于邪恶,由此处于虚假的人被称为魔鬼。在天堂之光中,撒但看起来像死尸一样铁青,有些撒但像木乃伊一样发黑;但在天堂之光中,魔鬼看起来带有黝黑的光芒,或说昏暗而火热,有些魔鬼像煤烟一样黑;而在特征和体形,或脸和身体上,他们都是可怕的怪物。然而,在他们自己的光(这光就像燃烧的火炭的光)中,他们看起来不像怪物,而是像人。这种表象被赋予他们,是为了让他们能够相互交往。
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