128.“得胜的，必不受第二次死的害”表示在对真理的纯正情感上坚定不移，直到在世上的生命结束的人将进入新天堂。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及那些渴望来自圣言的真理和良善的知识之人时，是指在对真理的纯正情感上坚定不移，甚至直到在世上的生命结束。经上说“得胜的”，是因为他们是那些承受来自邪恶和虚假的属灵试探，与它们争战的人；“得胜”就是抵制邪恶和虚假，如仇敌那样驯服并征服它们。但没有人会得胜，除非他在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到他在世上的生命结束。那时，工作就完成了，因为一个人会永远保持他那时的样子，也就是他的生活直到那时的样子；死亡则是它的结束。不过，没有人能得胜，唯独主能。人若以为他凭自己得胜，不是与他同在的主得胜，就不会得胜，而是跌倒；因为得胜的，是属灵的信仰，而属灵的信仰丝毫不来自人，完全来自主。至于什么是属灵的信仰，可参看《最后的审判》(33–39节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(108–120节)，什么是属灵的试探(NJHD 187–201节)。“不受第二次死的害”是指进入新天堂，这一点无法理解，除非知道何谓先前的天或天堂，何谓启示录21章所论述的新天或新天堂。何谓先前的天或天堂在《最后的审判》这本小书有所说明(LJ 65–72)；何谓新天或新天堂在《新耶路撒冷及其属天教义》这本书有所说明(NJHD 1–7节)。但在解释启示录20-21章时会说明“第一次的死”、“第二次的死”，以及“头一次复活”和“第二次复活”是什么意思；在那里，经上说：

其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。这是头一次的复活。在头一次复活有份的，有福了，圣洁了；第二次的死在这些人身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司。(启示录20:5–6)

又：

他们的份就在烧着火与硫磺的湖里，这是第二次的死。(启示录21:8)

由此清楚可知，“第二次的死”是诅咒。因此，受它的害就是被诅咒；而另一方面，不受它的害就是被拯救。由于所有得救的人都进入新天堂，所以“不受第二次死的害”表示进入新天堂。关于新天堂和组成它的人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(2–6节)。

489.启8:2.“我看见那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。这从“七位天使”和“站在神面前”的含义清楚可知：“七位天使”是指所有天堂，“七”表示所有人和所有事物(参看AE 257, 299节)，“天使”表示天堂(也可参看AE 90, 302, 307节)；“站在神面前”是指与主结合(对此，可参看AE 462, 477节)。下文会解释为何“那站在神面前的七位天使”表示所有天堂与主更内层、更紧密地结合。

489a.“有七枝号赐给他们”表示来自它们的流注，以及由此而来的状态变化和分离。这从“号”或“角”的含义清楚可知，“号”或“角”是指将要被揭示，和被清楚、明显揭示的神性真理(对此，参看AE 55, 262节)，在此是指经由众天堂从主而来的神性良善与真理的流注，因为接下来所论述的一切变化和分离都通过这流注实现。事实上，每次天使吹号，经上就描述一种变化，一次分离也实现了；因此，在下文，“吹号”表示流注。

前面(AE 413a, 418a—419a, 426节)已经阐述并说明，状态的一切变化，以及恶人与善人、善人与恶人的分离发生在审判之前和审判期间，是通过由主那里从天堂而出的神性良善与真理的更强烈或更温和的内层流注实现的；还说明这流注发生的方式和它所产生的效果。这流注由“天使拿着盛满坛上的火的香炉，把它倒在地上”(启8:5)，然后由“天使吹号”来表示。由于这些事是由主通过众天堂完成的，所以主首先将众天堂与祂自己更内层、紧密地结合起来，否则天堂也会濒临危险，所以这种结合由“七位天使站在神面前”来表示，“站在神面前”表示与祂结合；当他们与祂更内层、紧密地结合时，那些没有属灵良善在里面的人就被分离；因为能结合的，只是属灵良善，而不是没有从属灵良善获得其本质和存在的任何外在或属世良善。

那些拥有某种程度的聪明之人可能会理解，当主通过进入天使的属灵良善，并由此进入恶人内层的一种强烈流注而将天使与祂自己更内层、紧密地结合起来时，恶人就与善人分离了。因为通过这种流注，只在外在伪装良善的恶人的内层就打开了；当他们的内层打开时，内心隐藏的邪恶和虚假就显明了。其原因在于，他们没有属灵良善；没有属灵良善的外在良善只是表面的良善，是假装和虚伪的。这良善具有这种品质，这一点并不明显，直到内层赤露敞开。属灵良善是由主通过真理和照之的生活在人里面形成的；而与内在属灵良善分离的外在良善是通过一种以自我和世界，或荣誉、利益和肉体享受为目的的道德生活形成的。如果只关注这些，那么神性真理就会被视为毫不重要，除非是获得名声的手段；这名声只以上述外在事物为目的。关于内在良善和外在良善在善人和恶人那里的性质，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(36–53节)。提前说明这些事，是为了理解下文。关于这个主题，也可参看在前面引用的地方所阐述和说明的(AE 413a, 418a—419a, 426节)。