126.“我就赐给你那生命的冠冕”表示智慧和由此而来的永恒幸福。这从“冠冕”和“生命”的含义清楚可知：“冠冕”当论及那些处于对真理和良善的知识或认知的情感之人时，是指智慧(对此，下文会详述)；“生命”是指永恒的幸福，也被称为永生。此处所论述的那些处于对真理和良善的属灵情感的人拥有永恒的幸福，因为天堂通过来自圣言的真理和良善的知识被植入人。以为天堂通过其它方式被植入的人大大受骗了；因为人生来是纯属世的，具有变得属灵的官能；但他通过来自圣言的真理和照之的生活变得属灵。若没有关于主、天堂、死后生活、信、爱，和作为得救手段的其它事物的某种知识，谁能变得属灵？人若不知道这些事，就仍是属世的；一个纯属世的人与属灵的天堂天使没有任何共同之处。人有两种心智，一种是外在的，另一种是内在的。外在心智被称为属世心智，但内在心智被称为属灵心智。前一种或属世心智通过世界上的事物的知识或认知被打开，而后一种或属灵心智通过天堂里的事物的知识或认知被打开；圣言教导这些知识，教会则从圣言教导它们；当人知道它们，并照之生活时，他就通过它们变得属灵。

主在约翰福音中的话就表示这一点：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”表示信之真理，“灵”表示照之的生活(参看AE 71节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。如今大多数人以为他们仅凭在圣殿举行神圣敬拜，崇拜和祷告就会进入天堂；但他们当中那些不关心来自圣言的真理和良善的知识或认知，没有用这些知识充满生活和记忆的人，仍和以前一样是属世的，没有变得属灵；因为他们的神圣敬拜，崇拜和祷告不是从一个属灵源头发出的；事实上，他们的属灵心智没有通过属灵事物的知识和照之的生活被打开，而是空虚的；从空虚之物发出的敬拜只是一种属世动作，里面没有任何属灵之物。如果这些人在道德和文明生活方面是不诚实和不公义的，那么他们的神圣敬拜，崇拜和祷告就有排斥天堂，而不是如他们所以为的那样向他们打开天堂的东西在里面；因为他们的敬拜就像一个盛有正在溢出来的腐臭或肮脏东西的器皿，或像一件穿在满是溃疡的身体上的华丽衣裳；我看见成千上万这样的人被投入地狱。但那些处于真理和良善的知识，以及照之的生活之人的神圣敬拜、崇拜和祷告则完全不同；对这些人来说，这些行为讨主喜悦，因为它们是他们的灵在身体中产生的果效，或他们的信和爱的结果，因而不是纯属世的动作，而是属灵行为。由此可见，只有来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活才能使人变得属灵；由此变得属灵的人能被赋予来自主的天使智慧，连同永恒的幸福。天使只从智慧，不从其它任何源头获得幸福。

“冠冕”表示智慧，是因为穿在人身上，并把他区分开来的一切事物都从人穿戴或佩戴它们的部位获得自己的含义(参看《属天的奥秘》，9827节)；并且“冠冕”表示智慧，还因为它是戴在头上的；而在圣言中，“头”表示智慧，因为智慧住在那里。因此，以西结书上记着说：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。我也将鼻环戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:11, 12)

此处论述的是表示教会的耶路撒冷，就是被主建立时的那种教会及其品质；此处提到的各种妆饰在灵义上表示诸如属于教会的那类事物；每一种都从它所佩戴的部位获得自己的含义，“华冠”在此表示智慧。

至于妆饰具有表示什么，可参看《属天的奥秘》(10536, 10540节)；“镯子”表示什么(AC 3103, 3105节)；“链子”表示什么(AC 5320节)；“鼻环”表示什么(AC 4551节)；“耳环”表示什么(AC 4551, 10402节)。从来自圣言的真理和良善的知识，以及照之的生活而来的智慧同样由圣言的其它许多经文中的“冠冕”来表示(如以赛亚书28:5; 耶利米书13:18; 耶利米哀歌5:15, 16; 以西结书21:25, 26; 23:42; 撒迦利亚书6:11–14; 诗篇89:38, 39; 诗篇132:17, 18; 约伯记19:9; 启示录3:11; 4:4)。君王戴王冠的习俗来自古代，那时人们熟悉代表和表意象征，因为他们知道“王”代表神性真理方面的主，而“冠冕”则用来表示智慧。“王”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，1672, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。那些处于真理的人被称为“王”和“王的儿子”(参看AE 31节)；由于在圣言中，那些处于真理的知识之人被称为王，并且王有王冠，所以在论述他们的这个地方，经上说他们要接受“生命的冠冕”。

265.在古人当中有一部圣言，这一点从摩西五经明显看出来，摩西在摩西五经中提到了这部圣言，还从中引用了一些内容(民数记21:14, 15, 27-30)。这部圣言的历史部分被称为《耶和华战记》，其预言部分被称为《宣告》。摩西从该圣言的历史部分中引用了以下经文：

所以耶和华的战书上说，苏法的哇哈伯与亚嫩河的溪谷，并下到亚珥居住之地的河道谷，是靠近摩押边界的。(民数记21:14, 15)

在这部圣言中，就像在我们的圣言中一样，“耶和华的战争”是指并描述了当主即将降世时，祂与地狱争战，以及对它们的胜利。在我们圣言的历史部分的许多地方，所指并描述的，也是这些争战，如约书亚与迦南地各民族的战争，以及士师和以色列诸王发动的战争。

从这部圣言的预言部分中引用了以下经文：

所以那些作诗歌的说，你们来到希实本；愿西宏的城被修造、被建立；因为有火从希实本发出，有火焰出于西宏的城；烧尽摩押的亚珥和亚嫩河邱坛的主。摩押啊，你有祸了！基抹的民哪，你们灭亡了！基抹使自己的儿子成了逃亡者，使自己的女儿被掳，交付亚摩利人的王西宏。我们射了他们；希实本直到底本尽皆毁灭，我们使它们荒废，直到挪法，这挪法直延到米底巴。(民数记21:27-30)

译者将此处这个名字译为“作诗歌或箴言的”或“以诗歌或箴言说话的”；但应该译为“宣告”或“预言宣告”，这可从希伯来语“马所拉”一词的含义看出来，这个词既是指“箴言”，也是指“预言宣告”(如在民数记23:7, 18; 24:3, 15)。在那里，经上说巴兰“发他的宣告(或作他的诗歌)”，这宣告是一个关于主的预言。他的宣告被称为单数形式的“马所拉”。此外，摩西从中引用的材料不是箴言，而是预言。

这部圣言和我们的圣言一样，都是神启的，这一点从耶利米书明显看出来，在那里，经上说了几乎一样的话：

有火从希实本发出，有火焰出于西宏中间，烧尽摩押的角和哄嚷人的头顶。摩押啊，你有祸了！基抹的人民灭亡了！因你的众子都被掳去，你的众女也被掳去。(耶利米书48:45, 46)

除了这些书之外，大卫和约书亚也提到了一本古圣言的预言书，被称为《雅煞耳书》或《义人之书》；大卫在以下经文中提到了它：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人，写在雅煞珥书上。(撒母耳记下1:17, 18)

约书亚则在以下经文中提到了它：

约书亚说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷。这事岂不是写在雅煞珥书上吗？(约书亚记10:12)