1229.“他对我说，千万不可”表示知道他不是神，而是一位天使。这是显而易见的，无需解释，因为他说“千万不可”，也就是说，他不是神，而是一位天使，任何人都决不可以俯伏在他面前，也决不可以崇拜他。

(关于神性之爱和神性智慧)

我们已经论述了神性的属性，即无限、永恒、圣治、全能、全在和全知；现在我们仍需论述神性之爱和神性智慧，一切事物的生命都来自神性之爱和神性智慧，上述属性也都论及这两者。但为了清楚理解一切事物的这两个要素，要按以下顺序来论述它们。首先关于神性之爱：

(1)在世上，人们几乎不理解爱是什么，然而，爱正是人的生命。

(2)唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，而人和天使只是接受者。

(3)生命，即爱，若不在一个形式中，就不存在，这形式就是整体上的功用的形式。

(4)这样一种形式就是人，无论个体还是集体，天堂就处于这种形式，世界也处于这种形式。

(5)功用有属和种，有不同的种类，直到无限；功用也有各个层级。

(6)情感和功用一样多；因此，情感也有属和种，有不同的种类，直到无限；情感有各个层级。

(7)对功用的每种情感本身都照其质和量而为一个人。

(8)每种功用都从共同利益中获得自己的生命，并从它那里流入，赋予生活的必需品、功用和快乐，或说生活的必需、有用和快乐的事物。

(9)人在何等程度上处于对功用的爱，就在何等程度上在主里面，并爱主爱邻，是一个人。

(10)功用的作用力量照着功用按其次序的联系而产生生命之热，这热在人里面被感觉为爱。

(11)这一点因人意愿这事或那事，或这事或那事对他来说是良善，或不是良善，最终因他的快乐而变得显而易见。

(12)人里面的一切都通过来自主的爱及其热而形成、生长，并被主保持在联系中。

(13)人不知道何为情感，更不知道情感与已经生在世上和将生在世上，直到永远的人一样多，一样各种各样；事实上，它们是无限的。

(14)人只知道他是思维；然而，他是情感。

(15)他也不知道他照着对功用的情感而拥有永生。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。