1229.“他对我说，千万不可”表示知道他不是神，而是一位天使。这是显而易见的，无需解释，因为他说“千万不可”，也就是说，他不是神，而是一位天使，任何人都决不可以俯伏在他面前，也决不可以崇拜他。

(关于神性之爱和神性智慧)

我们已经论述了神性的属性，即无限、永恒、圣治、全能、全在和全知；现在我们仍需论述神性之爱和神性智慧，一切事物的生命都来自神性之爱和神性智慧，上述属性也都论及这两者。但为了清楚理解一切事物的这两个要素，要按以下顺序来论述它们。首先关于神性之爱：

(1)在世上，人们几乎不理解爱是什么，然而，爱正是人的生命。

(2)唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，而人和天使只是接受者。

(3)生命，即爱，若不在一个形式中，就不存在，这形式就是整体上的功用的形式。

(4)这样一种形式就是人，无论个体还是集体，天堂就处于这种形式，世界也处于这种形式。

(5)功用有属和种，有不同的种类，直到无限；功用也有各个层级。

(6)情感和功用一样多；因此，情感也有属和种，有不同的种类，直到无限；情感有各个层级。

(7)对功用的每种情感本身都照其质和量而为一个人。

(8)每种功用都从共同利益中获得自己的生命，并从它那里流入，赋予生活的必需品、功用和快乐，或说生活的必需、有用和快乐的事物。

(9)人在何等程度上处于对功用的爱，就在何等程度上在主里面，并爱主爱邻，是一个人。

(10)功用的作用力量照着功用按其次序的联系而产生生命之热，这热在人里面被感觉为爱。

(11)这一点因人意愿这事或那事，或这事或那事对他来说是良善，或不是良善，最终因他的快乐而变得显而易见。

(12)人里面的一切都通过来自主的爱及其热而形成、生长，并被主保持在联系中。

(13)人不知道何为情感，更不知道情感与已经生在世上和将生在世上，直到永远的人一样多，一样各种各样；事实上，它们是无限的。

(14)人只知道他是思维；然而，他是情感。

(15)他也不知道他照着对功用的情感而拥有永生。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。