史威登堡神学著作
1228.启19:10.“我就俯伏在他脚前要拜他”表示从他那里对崇拜所属神性的感知。这从“俯伏在脚前”和“拜”的含义清楚可知:“俯伏在脚前”和“拜”是指承认、称谢和敬拜神性(对此,参看AE 805a, 821a, 1206节)。从他说,千万不可拜他,因为他只是一位天使,和世人一样是主的仆人明显可知,这只是从他那里对神性的感知。但事情的本质是这样,当主派天使到世人那里,如到先知那里时,祂用祂的神性充满他们,从而使他们说话。那时,被派遣的天使出于主,而不是出于他自己说话;不过,一旦他说完,他就回到自己这里,然后知道他只是一位天使。主就是这样通过天使写下圣言的,主也是这样与古人说话的,如与亚伯拉罕,他的婢女夏甲,基甸和总体上的众先知,这就是为何众先知称这些天使为耶和华;其中一些天使只要充满神性,就受到崇拜。主的这种同在和圣灵的同在是一样的。这清楚表明,上面这些话表示什么。
(关于全在和全知续)
(8)由于主拥有神性之爱和神性智慧,所以从这两者发出的神性全在和神性全知都属于祂;但全在主要来自神性之爱,全知主要来自神性智慧。主里面的爱与智慧不是二,而是一;这一是神性之爱,神性之爱在天堂天使面前显现为一轮太阳。但当爱与智慧从显为太阳的主发出时,它们看似两种截然不同的事物,爱看似热,智慧看似光;但这两者凭它们起源于太阳而完全行如一体。然而,对天堂天使和教会之人来说,它们是分离的;有的接受爱,即热,多于智慧,即光,他们被称为属天的天使和人;有的接受智慧,即光,多于爱,即热,他们被称为属灵的天使和人。这些观点可通过世界的太阳来说明:在世界的太阳里面,火和光的源头完全是一,这一是这太阳的火元素或属性。这太阳发出热和光,这热和光虽看似两种截然不同的事物,但仍凭它们的起源而行如一体。这种行动的一体性在地上的春夏时节是显而易见的;然而,它们照着地球相对于太阳的位置,或地球朝太阳的转动,因而照着直接或倾斜的接受而成为两种截然不同的事物。这种对应关系可以作为例证。
全在和全知也是如此。它们在主里面为一;然而,它们仍作为两种不同的属性从主发出;因为全在与爱有关,全知与智慧有关;或也可说,全在与良善有关,全知与真理有关,因为一切良善都来源于爱,一切真理都来源于智慧。主的全在与爱和良善有关,因为主在人的爱之良善中与人同在;祂的全知与智慧和真理有关,因为主从人的爱之良善中而全在于他理解力的真理中;这种全在被称为全知。这既适用于个体的每个人,也适用于总体上的所有人。
1097.“说大巴比伦倾倒了,倾倒了”表示最后的审判已经施行在那些因自称有权统治天堂和教会的圣物而亵渎了这些圣物的人身上。这从“倾倒了,倾倒了”和“巴比伦”的含义清楚可知:“倾倒了,倾倒了”是指彻底的倾覆和毁灭,因而是指最后的审判,彻底的倾覆和毁灭是通过最后的审判实现的,因为那时,这些人被扔进地狱。“巴比伦”是指那些因自称有权统治天堂和教会的圣物而亵渎了这些圣物的人。因为“巴比伦”与“骑在朱红色兽上的淫妇”,以及前一章“地上的淫乱和可憎之物的母”是一个意思,他们是指那些亵渎了教会圣物的人。我们在那一章论述了这些人和他们所造成的亵渎。
(关于《亚他那修信经》续)
关于一神的思维向人打开天堂,因为只有一位神;而关于多神的思维关闭天堂,因为多神的观念摧毁一神的观念。关于真神的思维打开天堂,因为天堂和属于天堂的一切都来自这位真神;而关于假神的思维关闭天堂,因为天上只承认真神,不承认别神。关于神,创造者或造物主,救赎主和光照者的思维打开天堂,因为这三位一体属于独一真神;再者,关于无限、永恒、非受造、全能、全在和全知的神的思维打开天堂,因为这些是属于那独一真神的本质的属性;而把活人当成神,死人当成神,或偶像当成神的思维关闭天堂,因为这些不是全知,全在,全能,非受造,永恒和无限的,创造和救赎不是从他们那里发出的,他们也不是光照的源头。
只有关于神是一个人,神性三位一体,也就是被称为父、子和圣灵的三位一体在祂里面的思维才能打开天堂;而关于神不是一个人的思维关闭天堂,表面上看,这种观念就像一朵小云,或像最细微部分中的自然界。因为神是一个人,就像整个天使天堂作为整体是一个人,因而每位天使和每个灵人也是一个人一样。因此,只有关于主是宇宙之神的思维才能打开天堂,因为主说:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35)
约翰福音:
父赐给子权柄管理一切肉体。(约翰福音17:2)
马太福音:
一切都是父交给我的。(马太福音11:27)
又:
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
这一切清楚表明,没有诸如存在于天上的这种神观,人不能得救。对天上的神的观念就是主,因为天堂天使在主里面,主在他们里面;因此,思想主以外的其他任何神对他们来说是不可能的(参看约翰福音14:20, 21)。请允许我补充一点,神是一个人的观念已经从天上被植入全世界每个民族,但让我哀叹的是,它却在基督教界被摧毁了。下文将阐述其原因。
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