史威登堡神学著作
1226.“他又对我说,这些是神真实的话”表示它们来自主,主就是圣言和真理。这从以下事实清楚可知,神的一切真理都来自主,主因此被称为圣言,也就是神性真理(参看约翰福音1:1, 2, 14),祂也自称真理(约翰福音14:6)。
(关于全在和全知续)
(7)从宇宙的创造也可以理解主的全在和全知;因为祂如此创造宇宙,以至于祂在最初事物和最后事物中,或在初始和终端中,在中心,同时也在周边,祂在其中的事物都是功用。这个命题的真实性可从宇宙的创造,人的生命和功用的本质明显看出来。
a.从宇宙的创造可以看出来:最好从天堂里的各个种类来理解宇宙的创造,创造在天堂里是持续不断,并且是瞬间的。因为在灵界,地是瞬间存在的,地上的天堂花园也是瞬间存在的,花园里有结满果实的树木,以及灌木、花卉和各种植物。当一个智者思考这些东西时,就会发现它们是天使所处的功用的对应物,它们作为赏赐被赐给天使。此外,天使照着他们的功用而拥有赐给他们的房子,房子照着功用而富有家具和美丽的装饰品;天使也照着功用而拥有衣服和美味可口的食物。他们还拥有快乐的交谈,这些交谈也是功用,因为它们是一种娱乐方式。这一切都白白地赐给他们,不用金钱或价值,但仍是因他们所履行的功用(而赐给他们)。总之,整个天堂充满功用,以至于可称为真正的功用之国。
而另一方面,那些不履行任何功用的人都被逐入地狱;在那里,他们被一个法官强迫做各种各样的工作;他们若拒绝,就得不到任何食物、衣服或床,只得到土,他们还被同伴嘲笑和侮辱,就像奴隶被主人嘲笑和侮辱一样。这个法官甚至允许他们成为他们同伴的奴隶;他们若怂恿其他人不去工作,就会受到严厉惩罚。这两种对待他们的方式都会被采用,直到他们被迫屈服。但那些不会屈服的人被赶到沙漠,在那里每天只能得到一小块面包和所喝的水;他们孤独地住在简陋的小房子和山洞里。由于他们不履行功用,所以他们周围的土地如此贫瘠,以至于上面连一块草皮都很少看到。在这些沙漠和地狱里,我看到了许多贵族后裔,他们在世上放任自己无所事事,或谋求公职,他们履行职责不是为了功用,而是为了荣誉和利益,荣誉和利益才是他们所关注的唯一功用。
在天堂里所履行的功用和在地狱里所做的各种不同的工作,在某种程度上就像存在于世上的功用和工作。然而,这些功用大部分是属灵的,无法以任何属世的语言来描述;它们甚至不会落入属世思维的观念,我常常对此感到惊奇。但在很多情况下,这是属灵之物的性质。在天堂里的一切事物的不断和瞬间创造中,如同在一个样式或形象中那样,可以看到整个宇宙及其星球的创造,并且没有一样事物不是为了功用而被创造的。总体上说,自然界的一个王国是为了另一个王国而被创造的;矿物王国是为了植物王国而被创造的,植物王国是为了动物王国而被创造的,植物和动物王国都是为了人类而被创造的,好叫人类成员可以通过向邻舍履行功用来侍奉主。
b.从人的生命可以看出来。因为如果从存在于人里面的一切事物的创造来看待他的生命,就会发现它里面没有任何不适合功用的部分;在大脑,感觉器官,肌肉,或胸腹的任何内脏中,或其它任何地方,没有一根纤维或细微的血管不是为了总体和具体的功用而存在的;因此,它不是为了它自己,而是为了整体和各部分的协调合作而存在的。甚至被称为肢体、感官、肌肉和内脏(它们由纤维和血管交织并组织在一起)的较大形式也都是从功用,在功用里并为了功用形成的,以至于它们可以简单地称为功用,整个人都是由功用构建和形成的。由此很清楚地看出,除了功用之外,它们没有其它起源或目的。
每个人都是以同样的方式而为功用被创造和出生的,这一点从他里面的一切事物的功用,以及他死后的状态很清楚地看出来;这状态是这样:他若不履行任何功用,就会被视为毫无价值,以至于被扔进地狱的监狱,或沙漠地区。人的生活也清楚表明,他生来就是要成为一种功用;因为一个其生活在于对功用的爱之人完全不同于一个其生活在于对懒惰的爱之人。懒惰的生活是指由社交、宴乐和娱乐构成的生活,或说只专心于社交、宴乐和娱乐的生活。而爱功用的生活是一种爱公共利益和邻舍的生活,也是一种爱主的生活,因为主通过人向人履行功用。因此,爱功用的生活是一种属灵神性生活,凡热爱良善的功用,并出于对它的爱而履行它的人都被主所爱,并被天堂天使欢喜接待。但爱懒惰的生活是一种爱自我和世界的生活,因而只是一种纯属世生活;这样一种生活不会将人的思维凝聚在一起,而是把它们分散到一切虚妄的事上,由此使人远离智慧的快乐,使他沉浸在与邪恶紧密相联的唯独身体和世界的快乐中。因此,这样一个人死后就被送入他在世上所依附的地狱社群,在那里因饥饿的力量和食物的缺乏而被迫工作。天上和地上的功用是指生活的职业或事奉、功能和追求,以及各种各样的工作、服务和劳动,因而是指与无所事事和懒惰对立的一切。
c.从功用的本质可以看出来:功用的本质就是公共利益。对天使来说,公共利益在最普遍的意义上是指整个天堂的利益,在不怎么普遍的意义上是指社群的利益,在具体意义上是指同胞的利益。但对世人来说,功用的本质在最普遍的意义上是指整个人类的属灵和文明的利益,在不怎么普遍的意义上是指国家的利益,在具体意义上是指社会的利益,在个体意义上是提同胞的利益;由于这些利益构成功用的本质,所以爱是它们的生命,因为一切良善都属于爱,生命在爱里面。凡因功用而以功用为快乐的人都在这爱里面,无论他是国王、地方官、牧师、大臣、将军、商人,还是工人。凡因其职业的功用而以这种功用为快乐的人,都爱他的国家和同胞;但不以功用,并为了它而快乐,只是为了自我,或只是为了名誉和财富而履行功用的人,从心里不爱他的国家和同胞,只爱他自己和世界。其原因在于,没有人能被主保持在对邻之爱中,除非他处于某种程度的对公共利益的爱;没有人能处于这爱,除非他为了功用而处于对功用的爱,或出于功用,因而出于主而处于对功用的爱。
既然世上的一切事物,无论集体还是个体,起初都是为了功用而被创造的,人里面的一切事物也都是为了功用而形成的,主自创造时就把整个人类视为一个人,其中的每个个体,或说每个成员都以同样的方式为了功用而被设计出来,或就是功用,既然主自己就是这人的生命,如前所述,那么很明显,宇宙如此被创造,以至于主在最初事物和最后事物中,或在初始和终端中,也在中心和周边,也就是说,在一切事物的中间;祂在其中的事物都是功用。从这些事实也可以理解主的全在和全知。
9.当一个人知道,圣言中的所有名字都表示事物,雅各的十二个儿子,或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善;主的十二个门徒的名字同样如此;“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时,他就能在圣言中看到许多奥秘;例如为什么主给西门起名叫彼得,给雅各和约翰起名叫半尼其,就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样,表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主;“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理,或源于仁的信方面的主,这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节);“以色列的石头”也是(AC 6426节);“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节);“闪电”表示其光辉(AC 8813节);因此,雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。
我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先,为什么主对彼得说:
我还对你说,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)
从字面上看,好像这种能力赐给了彼得;而事实上,没有任何能力赐给彼得;之所以对他说这些话,是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理,来自主、出于良善的真理拥有一切能力;因此,主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此,对此,可参看《最后的审判》这本小书的说明(LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时,可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说:
鸡叫以先,你要三次否认我;这事也的确发生了。(马太福音26:34等)
这些话表示教会的末期将没有对主的信,因为没有仁;因为“鸡叫”,以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节);“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时,教会的结束就到来了,这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。
可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的:
耶稣对彼得说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,于是对耶稣说,主啊,你知道一切,知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。(约翰福音21:15–22)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道内义,并知道“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;因此,“彼得”表示教会中那些处于信的人,“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说:“你爱我吗?”彼得三次说:“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”,又说“喂养我的羊”,这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人;因为那些处于源于爱的信之人也处于真理,而那些由此处于真理的人教导良善,并引向良善;事实上,一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人,这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节);“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169,4809节);“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。
接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期,“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示在教会的初期,人们将吸收来自仁之良善的真理,并将出于自由行动;因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期,他们将不再吸收来自仁之良善的真理,因而知道它们只是因为别人这么说,从而处于一种奴役状态;因为当良善不引导时,一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理,这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954,9212, 9216, 9952, 10536节);因此,“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk,即行走)是指行动和生活;出于自由行动就是出于爱或情感行动,因为一个人所爱的,他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987,8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的,但随着时间推移,它转向信,最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。
由于在教会的末期,信具有这种性质:它弃绝仁之良善,声称构成教会并拯救人的,是唯信,而不是生活的良善,也就是仁爱,所以耶稣对在此表示这信的彼得说:“你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就说,主啊,这个人将来如何?”这些话表示在教会的末期,信将远离主;因为经上论到表示这信的彼得说“转过来,看见”;而且他指着耶稣所爱的那门徒,或表示仁之良善的约翰说:“这个人将来如何?”也就是说,他什么都不是。但耶稣对他说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主,并将承认祂,甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”,新教会的开始被称为“主的降临”,这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒,因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20);即因为当主看见到约翰时,祂看到的是爱之良善,约翰代表并表示这良善;事实上,正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》,13–19节)。
当知道约翰代表爱之良善时,第五个奥秘就会显而易见,即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!然后对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”在此表示教会,“约翰”表示仁之良善;此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中,“妇人或女人”表示教会,这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节);“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581,8897, 10490节);“接她到自己家里去”是指要住在一起,这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘,这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义,没有人知道这些话表示什么,即:
门徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
“门徒”在此不是指门徒,而是指来自主、出于良善的一切真理;因此,这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人,因而每个人都将根据这些真理受审判。
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