1226.“他又对我说，这些是神真实的话”表示它们来自主，主就是圣言和真理。这从以下事实清楚可知，神的一切真理都来自主，主因此被称为圣言，也就是神性真理(参看约翰福音1:1, 2, 14)，祂也自称真理(约翰福音14:6)。

(关于全在和全知续)

(7)从宇宙的创造也可以理解主的全在和全知；因为祂如此创造宇宙，以至于祂在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，在中心，同时也在周边，祂在其中的事物都是功用。这个命题的真实性可从宇宙的创造，人的生命和功用的本质明显看出来。

a.从宇宙的创造可以看出来：最好从天堂里的各个种类来理解宇宙的创造，创造在天堂里是持续不断，并且是瞬间的。因为在灵界，地是瞬间存在的，地上的天堂花园也是瞬间存在的，花园里有结满果实的树木，以及灌木、花卉和各种植物。当一个智者思考这些东西时，就会发现它们是天使所处的功用的对应物，它们作为赏赐被赐给天使。此外，天使照着他们的功用而拥有赐给他们的房子，房子照着功用而富有家具和美丽的装饰品；天使也照着功用而拥有衣服和美味可口的食物。他们还拥有快乐的交谈，这些交谈也是功用，因为它们是一种娱乐方式。这一切都白白地赐给他们，不用金钱或价值，但仍是因他们所履行的功用(而赐给他们)。总之，整个天堂充满功用，以至于可称为真正的功用之国。

而另一方面，那些不履行任何功用的人都被逐入地狱；在那里，他们被一个法官强迫做各种各样的工作；他们若拒绝，就得不到任何食物、衣服或床，只得到土，他们还被同伴嘲笑和侮辱，就像奴隶被主人嘲笑和侮辱一样。这个法官甚至允许他们成为他们同伴的奴隶；他们若怂恿其他人不去工作，就会受到严厉惩罚。这两种对待他们的方式都会被采用，直到他们被迫屈服。但那些不会屈服的人被赶到沙漠，在那里每天只能得到一小块面包和所喝的水；他们孤独地住在简陋的小房子和山洞里。由于他们不履行功用，所以他们周围的土地如此贫瘠，以至于上面连一块草皮都很少看到。在这些沙漠和地狱里，我看到了许多贵族后裔，他们在世上放任自己无所事事，或谋求公职，他们履行职责不是为了功用，而是为了荣誉和利益，荣誉和利益才是他们所关注的唯一功用。

在天堂里所履行的功用和在地狱里所做的各种不同的工作，在某种程度上就像存在于世上的功用和工作。然而，这些功用大部分是属灵的，无法以任何属世的语言来描述；它们甚至不会落入属世思维的观念，我常常对此感到惊奇。但在很多情况下，这是属灵之物的性质。在天堂里的一切事物的不断和瞬间创造中，如同在一个样式或形象中那样，可以看到整个宇宙及其星球的创造，并且没有一样事物不是为了功用而被创造的。总体上说，自然界的一个王国是为了另一个王国而被创造的；矿物王国是为了植物王国而被创造的，植物王国是为了动物王国而被创造的，植物和动物王国都是为了人类而被创造的，好叫人类成员可以通过向邻舍履行功用来侍奉主。

b.从人的生命可以看出来。因为如果从存在于人里面的一切事物的创造来看待他的生命，就会发现它里面没有任何不适合功用的部分；在大脑，感觉器官，肌肉，或胸腹的任何内脏中，或其它任何地方，没有一根纤维或细微的血管不是为了总体和具体的功用而存在的；因此，它不是为了它自己，而是为了整体和各部分的协调合作而存在的。甚至被称为肢体、感官、肌肉和内脏(它们由纤维和血管交织并组织在一起)的较大形式也都是从功用，在功用里并为了功用形成的，以至于它们可以简单地称为功用，整个人都是由功用构建和形成的。由此很清楚地看出，除了功用之外，它们没有其它起源或目的。

每个人都是以同样的方式而为功用被创造和出生的，这一点从他里面的一切事物的功用，以及他死后的状态很清楚地看出来；这状态是这样：他若不履行任何功用，就会被视为毫无价值，以至于被扔进地狱的监狱，或沙漠地区。人的生活也清楚表明，他生来就是要成为一种功用；因为一个其生活在于对功用的爱之人完全不同于一个其生活在于对懒惰的爱之人。懒惰的生活是指由社交、宴乐和娱乐构成的生活，或说只专心于社交、宴乐和娱乐的生活。而爱功用的生活是一种爱公共利益和邻舍的生活，也是一种爱主的生活，因为主通过人向人履行功用。因此，爱功用的生活是一种属灵神性生活，凡热爱良善的功用，并出于对它的爱而履行它的人都被主所爱，并被天堂天使欢喜接待。但爱懒惰的生活是一种爱自我和世界的生活，因而只是一种纯属世生活；这样一种生活不会将人的思维凝聚在一起，而是把它们分散到一切虚妄的事上，由此使人远离智慧的快乐，使他沉浸在与邪恶紧密相联的唯独身体和世界的快乐中。因此，这样一个人死后就被送入他在世上所依附的地狱社群，在那里因饥饿的力量和食物的缺乏而被迫工作。天上和地上的功用是指生活的职业或事奉、功能和追求，以及各种各样的工作、服务和劳动，因而是指与无所事事和懒惰对立的一切。

c.从功用的本质可以看出来：功用的本质就是公共利益。对天使来说，公共利益在最普遍的意义上是指整个天堂的利益，在不怎么普遍的意义上是指社群的利益，在具体意义上是指同胞的利益。但对世人来说，功用的本质在最普遍的意义上是指整个人类的属灵和文明的利益，在不怎么普遍的意义上是指国家的利益，在具体意义上是指社会的利益，在个体意义上是提同胞的利益；由于这些利益构成功用的本质，所以爱是它们的生命，因为一切良善都属于爱，生命在爱里面。凡因功用而以功用为快乐的人都在这爱里面，无论他是国王、地方官、牧师、大臣、将军、商人，还是工人。凡因其职业的功用而以这种功用为快乐的人，都爱他的国家和同胞；但不以功用，并为了它而快乐，只是为了自我，或只是为了名誉和财富而履行功用的人，从心里不爱他的国家和同胞，只爱他自己和世界。其原因在于，没有人能被主保持在对邻之爱中，除非他处于某种程度的对公共利益的爱；没有人能处于这爱，除非他为了功用而处于对功用的爱，或出于功用，因而出于主而处于对功用的爱。

既然世上的一切事物，无论集体还是个体，起初都是为了功用而被创造的，人里面的一切事物也都是为了功用而形成的，主自创造时就把整个人类视为一个人，其中的每个个体，或说每个成员都以同样的方式为了功用而被设计出来，或就是功用，既然主自己就是这人的生命，如前所述，那么很明显，宇宙如此被创造，以至于主在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，也在中心和周边，也就是说，在一切事物的中间；祂在其中的事物都是功用。从这些事实也可以理解主的全在和全知。

653a.“这城按着灵意叫所多玛和埃及”表示通过自我之爱的邪恶和由此而来的虚假。这从“所多玛”和“埃及”的含义清楚可知：“所多玛”是指自我之爱和由此而来的各种邪恶(对此，我们稍后会提到)；“埃及”是指与属灵人分离的属世人，以及由此而来的各种邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)。显然，“所多玛和埃及”是指耶路撒冷，因而是指其中爱之良善被玷污，教义之真理被歪曲的教会，因为经上接下来说：“就是我们的主钉十字架的地方。”将主钉在十字架上的，是自我之爱的邪恶和教义的虚假，因此主被犹太人钉在十字架上，因为他们处于这些邪恶和虚假；对此，下文会更详述。

在此首先要说明，在圣言中，“所多玛”表示自我之爱和由此而来的各种邪恶；因为各种邪恶是从自我之爱涌出的。事实上，凡爱自己的人只爱自己的自我或自己的东西，从而将其意愿和理解力的一切事物都浸没于自己的自我或自己的东西，以至于无法从中被提升到天堂和主那里。因此，他从天堂之光中看不到任何东西，只能从世界之光中看见；而与天堂之光分离的世界之光在属灵事物，也就是天堂和教会的事物上就是纯粹的黑暗；因此，一个人越爱自己，就越鄙视属灵事物，实际上否认它们。正因如此，人处于天堂之光所凭借的内在属灵心智关闭了，这使得人成为纯属世的；纯属世人倾向于各种邪恶。因为人与生俱来的邪恶就位于属世人，这些邪恶只能从他那里被移除到他那接收天堂之光的内层心智被打开的程度；此外，人的自我或自己的东西位于属世人，这自我或人自己的东西无非是邪恶。

因此，“所多玛”表示自我之爱，因而各种邪恶，这一点可从圣言中提到“所多玛”的经文看出来；如以下经文。以西结书：

你的姐姐是撒玛利亚，她和她的女儿们住在你左手边；你的妹妹是所多玛，她和她的女儿们住在你右手边；你在你的一切行为上败坏自己，比她们更甚；你的妹妹所多玛与她的女儿们并未做你和你女儿们所做的事。看哪，所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都骄傲，粮食饱足，大享安逸，她却不扶持困苦和贫穷人的手；因此，她们变得高傲，在我面前行可憎的事。(以西结书16:46–50)

此处论述的主题是耶路撒冷的可憎之事，这些事主要是：他们玷污圣言和教会的良善和真理；以色列人所在的“撒玛利亚”表示属灵教会，在该教会，属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是本质；但犹太人所在的“耶路撒冷”表示属天教会，在该教会，属天良善，也就是对主之爱的良善，是本质。因为天堂，并由此教会分为两个国度，即属灵国度和属天国度(关于这些国度，可参看《天堂与地狱》，20–28节)。这些国度由首都为撒玛利亚的以色列人和首都为耶路撒冷的犹太人来代表。

属灵良善，也就是对邻之仁的良善，是地狱的邪恶，也就是世界之爱的邪恶的对立面；而属天良善是魔鬼的邪恶，也就是自我之爱的邪恶的对立面。各种邪恶都从自我之爱涌出，远远比从世界之爱涌出的邪恶更坏(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。这就是为何涉及耶路撒冷的事比涉及撒玛利亚的更可怕、可憎；这也是为何耶路撒冷不仅被称为“所多玛”，而且经上还说，她做的事比所多玛更坏；因为此处说：“所多玛未做你和你女儿们所做的事。”自我之爱的邪恶就是所多玛的邪恶，这一点被如此描述：“所多玛的罪孽是这样：骄傲，粮食饱足，大享安逸，却不扶持困苦和贫穷人的手。”“骄傲”表示自我之爱，“粮食饱足”表示蔑视天堂和教会的一切良善和真理，甚至厌恶它们，“大享安逸”表示安全，不因任何邪恶而焦虑；“不扶持困苦和贫穷人的手”表示无情，或毫无怜悯。由于自我之爱是所多玛的爱，所以经上说她的女儿们“变得高傲，在耶和华面前行可憎的事”，变得高傲的“女儿们”表示这爱的欲望，“在耶和华面前的可憎的事”表示反对神性本身的一切邪恶。

653b.由于“迦勒底人”表示对来自圣言的教义真理的亵渎和玷污，“巴比伦或巴别的居民”表示对爱之良善的亵渎和玷污，所以他们的倾覆也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，必无人住在那里，也无人子在其中寄居，正如神倾覆所多玛、蛾摩拉，和邻近的城邑一样。(耶利米书50:35, 40)

以赛亚书：

巴比伦为列国的装饰，为迦勒底人辉煌的荣耀，必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:19)

“所多玛”表示自我之爱的邪恶，“蛾摩拉”表示这爱的虚假；由于自我之爱不承认教会的任何真理，所以经上说“必无人住在那里，也无人子在其中寄居”，“人”表示聪明，“人子”表示教会的真理。

由于“以东”表示属世人，属世人处于来自自我之爱的虚假，因而玷污教会的良善，所以她的荒废被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。耶利米书：

以东成为荒凉之处，就像所多玛和蛾摩拉的倾覆一样，必无人住在那里，也无人子在其中寄居。(耶利米书49:17, 18)

西番雅书：

摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地。(西番雅书2:9)

如前所述，“摩押”表示属世人，属世人出于自我之爱玷污教会的良善，“亚扪人”表示那些歪曲教会真理的人；由于这是一切良善和真理毁灭的原因，所以经上说“弃于荨麻之地、盐坑、永远荒废之地”，“荨麻之地”表示一切良善的毁灭，“盐坑”表示一切真理的毁灭；“所多玛和蛾摩拉”表示同样的事物。

由于“犹大”表示属天之爱，也就是对主之爱，一切良善都来自这爱，“犹大”在反面意义上表示魔鬼之爱，也就是自我之爱，一切邪恶都来自这爱，所以“犹大和耶路撒冷”所表示的教会的毁灭也被比作所多玛和蛾摩拉的倾覆。以赛亚书：

耶路撒冷绊跌，犹大倾倒；他们脸上的坚硬作证反对他们，他们的罪如所多玛的一样。(以赛亚书3:8, 9)

同一先知书：

你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话；你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们神的律法。(以赛亚书1:10)

“耶和华的话”表示神性良善，“神的律法”表示神性真理，因为在论述良善的地方，经上就用“耶和华”这个名，但在论述真理的地方，经上则用“神”这个名；由于对那些处于自我之爱的人来说，神性良善就是邪恶，所以经上说：“他们的罪如所多玛的一样”、“你们这所多玛的首领啊，要听耶和华的话。”由于对那些处于自我之爱的邪恶之人来说，神性真理就是虚假，所以经上说：“你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听神的律法。”

摩西五经：

他们的葡萄树出自所多玛的葡萄树，他们的葡萄来自蛾摩拉的田园，是苦胆葡萄，全挂都是苦的。(申命记32:32)

这些话论及存在于雅各后代中间的可怕虚假，这些虚假是从自我之爱的邪恶中涌出的。不过，前面(AE 519b节)解释了这些话。耶利米哀歌：

那些从前吃美食的，如今在街上被荒废；那些从前在朱红褥子养大的，如今却拥抱粪堆；我百姓的罪孽比转瞬间倾覆的所多玛的罪还大。(耶利米哀歌4:5, 6)

这些话论及那些属于主的属天国度和教会的人，就是他们变成对立面的时候，因为正是属天之爱变成自我之爱，也就是魔鬼之爱；前面论到那些已经如此改变的人。前面(AE 652b节)解释了“吃美食”、“在朱红褥子养大”、“在街上被荒废”和“拥抱粪堆”表示什么。经上说他们的罪孽“比所多玛的罪还大”，因为他们拥有圣言，本能从中知道天堂和教会或教义和生活的真理和良善，却玷污了它们，而所多玛的居民无法如此行；事实上，知道主的意愿却不实行的人，比不知道的人更有罪。此外，凡自我之爱在其中掌权的人都鄙视天堂和教会的神圣事物，并否认主的神性；为了确认从这爱涌出的邪恶，他们要么玷污圣言，要么弃之如一本仅仅因已经被如此接纳而神圣的著作。因此，那些出于自我之爱如此行的人被比作所多玛和蛾摩拉。

那些被主教导教会的真理和良善，然而又弃绝并否认它们的人，所行的比所多玛人还要坏，这一点从主论到迦百农的话明显看出来，马太福音：

迦百农啊，你已经升到天上，将来必被带下地狱；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日；我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！(马太福音11:23, 24)

因为主离开拿撒勒后就住在迦百农(马太福音4:13)；并在那里行神迹(马太福音8:5–14; 约翰福音4:46至末尾)。主论到门徒传祂的降临或福音，却不受接待所在的城市，说了同样的话；如马太福音中的这些话：

凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，要跺掉你们脚上的尘土；我实在告诉你们，在审判的日子，所多玛和蛾摩拉地方所受的，比那城还容易受呢！(马太福音10:14, 15; 马可福音6:11; 路加福音10:10–12)

因为没有人比那些处于自我之爱的人更从内层弃绝教会的神圣事物，并否认主之神性的了；那些处于世界之爱和由此而来的邪恶之人也会弃绝教会的神圣事物，然而却不那么从内层，也就是出于内心的确认如此行。

在耶利米书，同样的话论到为了确认邪恶和虚假而玷污圣言的真理和良善的先知和百姓：

我在耶路撒冷的先知中看见在通奸和行在谎言中的可怕固执；而他们却坚固恶人的手，甚至无人回转离开他的恶；他们对我犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉。(耶利米书23:14)

“先知”在此表示那些教导教义的真理和良善之人，在抽象意义上，也就是真正的灵义上，表示来自圣言的教义，因而也表示教义方面的圣言；因此，“可怕固执”表示内心确认反对圣言的真理和良善；“通奸和行在谎言中”表示扭曲圣言的良善和真理；“通奸”表示通过邪恶和虚假扭曲圣言的良善，“谎言”表示虚假，“行在谎言中”表示活在虚假中。“坚固恶人的手”表示对邪恶的确认，以及随之而来的他们反对良善的能力；“无人回转离开他的恶”表示坚持教义的邪恶和虚假；故经上说“他们犹如所多玛，其中的居民好像蛾摩拉”，“犹如所多玛”表示处于源于自我之爱的邪恶，“居民好像蛾摩拉”表示出于教义虚假的一种邪恶生活

摩西五经以这些话描述了摧毁所多玛和蛾摩拉的恶人：

他们想向天使施暴，因此受到瞎眼的击打，以至于找不到天使所在的门；因此，耶和华将硫磺与火，如雨般降与所多玛和蛾摩拉，并那些城和全平原，以及城里所有的居民和土地上生长的。(创世记19:1–28)

“他们想向天使施暴”表示向神性良善和神性真理(施暴)，因为这些由“天使”来表示；击打他们，以至于找不到门所用的“瞎眼”表示对神性，对天堂和教会的神圣事物的彻底弃绝和否认，以至于他们不能看见并承认天堂和教会的任何事物，这由“找不到天使所在的门”来表示；“硫磺”表示对通过虚假摧毁教会的良善和真理的欲望，“火”表示进行摧毁的自我之爱和一切邪恶，在此表示良善和真理的毁灭。

我从天上被告知，“所多玛和蛾摩拉”表示从自我之爱涌出的一切邪恶和虚假；因为当那些处于来自这爱的邪恶之人灭亡时，如发生在最后审判之日的情形，就有一种硫磺和火如雨般从天而降的表象；我也看见了这一幕。主在路加福音中也预言了，在最后审判之日，这种事就会发生：

到罗得的日子，就是他出所多玛的日子，就有火与硫磺如雨般从天上降下来，把他们全都灭了；人子显现的日子也要这样。(路加福音17:28–30)

由于那些出于自我之爱通过虚假确认邪恶，反对天堂和教会的良善和真理之人从自己那里彻底根除了教义和圣言的一切真理，以及属灵和属天之爱的一切良善，所以一场全面的荒废发生在他们身上；对此，摩西五经如此描述：

遍地都是硫磺，盐卤和火迹；没有耕种，没有出产，地上连草都不生长，好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样。(申命记29:23)

“硫磺”表示一切良善因来自邪恶的欲望而荒废；“盐卤”表示一切真理因来自这些欲望的虚假而荒废；“遍地的火迹”表示教会因自我之爱而毁灭；“没有耕种，没有出产，地上连草都不生长”表示根本没有接受教会真理的能力，“草”表示刚刚涌现出来时的教会真理。由于这就是出于自我之爱的良善和真理的毁灭，所以经上说“好像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁的倾覆一样”，“押玛、洗扁”表示邪恶和虚假的知识。“人子显现的日子”表示这些事将发生在最后审判之日。