1226.“他又对我说，这些是神真实的话”表示它们来自主，主就是圣言和真理。这从以下事实清楚可知，神的一切真理都来自主，主因此被称为圣言，也就是神性真理(参看约翰福音1:1, 2, 14)，祂也自称真理(约翰福音14:6)。

(关于全在和全知续)

(7)从宇宙的创造也可以理解主的全在和全知；因为祂如此创造宇宙，以至于祂在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，在中心，同时也在周边，祂在其中的事物都是功用。这个命题的真实性可从宇宙的创造，人的生命和功用的本质明显看出来。

a.从宇宙的创造可以看出来：最好从天堂里的各个种类来理解宇宙的创造，创造在天堂里是持续不断，并且是瞬间的。因为在灵界，地是瞬间存在的，地上的天堂花园也是瞬间存在的，花园里有结满果实的树木，以及灌木、花卉和各种植物。当一个智者思考这些东西时，就会发现它们是天使所处的功用的对应物，它们作为赏赐被赐给天使。此外，天使照着他们的功用而拥有赐给他们的房子，房子照着功用而富有家具和美丽的装饰品；天使也照着功用而拥有衣服和美味可口的食物。他们还拥有快乐的交谈，这些交谈也是功用，因为它们是一种娱乐方式。这一切都白白地赐给他们，不用金钱或价值，但仍是因他们所履行的功用(而赐给他们)。总之，整个天堂充满功用，以至于可称为真正的功用之国。

而另一方面，那些不履行任何功用的人都被逐入地狱；在那里，他们被一个法官强迫做各种各样的工作；他们若拒绝，就得不到任何食物、衣服或床，只得到土，他们还被同伴嘲笑和侮辱，就像奴隶被主人嘲笑和侮辱一样。这个法官甚至允许他们成为他们同伴的奴隶；他们若怂恿其他人不去工作，就会受到严厉惩罚。这两种对待他们的方式都会被采用，直到他们被迫屈服。但那些不会屈服的人被赶到沙漠，在那里每天只能得到一小块面包和所喝的水；他们孤独地住在简陋的小房子和山洞里。由于他们不履行功用，所以他们周围的土地如此贫瘠，以至于上面连一块草皮都很少看到。在这些沙漠和地狱里，我看到了许多贵族后裔，他们在世上放任自己无所事事，或谋求公职，他们履行职责不是为了功用，而是为了荣誉和利益，荣誉和利益才是他们所关注的唯一功用。

在天堂里所履行的功用和在地狱里所做的各种不同的工作，在某种程度上就像存在于世上的功用和工作。然而，这些功用大部分是属灵的，无法以任何属世的语言来描述；它们甚至不会落入属世思维的观念，我常常对此感到惊奇。但在很多情况下，这是属灵之物的性质。在天堂里的一切事物的不断和瞬间创造中，如同在一个样式或形象中那样，可以看到整个宇宙及其星球的创造，并且没有一样事物不是为了功用而被创造的。总体上说，自然界的一个王国是为了另一个王国而被创造的；矿物王国是为了植物王国而被创造的，植物王国是为了动物王国而被创造的，植物和动物王国都是为了人类而被创造的，好叫人类成员可以通过向邻舍履行功用来侍奉主。

b.从人的生命可以看出来。因为如果从存在于人里面的一切事物的创造来看待他的生命，就会发现它里面没有任何不适合功用的部分；在大脑，感觉器官，肌肉，或胸腹的任何内脏中，或其它任何地方，没有一根纤维或细微的血管不是为了总体和具体的功用而存在的；因此，它不是为了它自己，而是为了整体和各部分的协调合作而存在的。甚至被称为肢体、感官、肌肉和内脏(它们由纤维和血管交织并组织在一起)的较大形式也都是从功用，在功用里并为了功用形成的，以至于它们可以简单地称为功用，整个人都是由功用构建和形成的。由此很清楚地看出，除了功用之外，它们没有其它起源或目的。

每个人都是以同样的方式而为功用被创造和出生的，这一点从他里面的一切事物的功用，以及他死后的状态很清楚地看出来；这状态是这样：他若不履行任何功用，就会被视为毫无价值，以至于被扔进地狱的监狱，或沙漠地区。人的生活也清楚表明，他生来就是要成为一种功用；因为一个其生活在于对功用的爱之人完全不同于一个其生活在于对懒惰的爱之人。懒惰的生活是指由社交、宴乐和娱乐构成的生活，或说只专心于社交、宴乐和娱乐的生活。而爱功用的生活是一种爱公共利益和邻舍的生活，也是一种爱主的生活，因为主通过人向人履行功用。因此，爱功用的生活是一种属灵神性生活，凡热爱良善的功用，并出于对它的爱而履行它的人都被主所爱，并被天堂天使欢喜接待。但爱懒惰的生活是一种爱自我和世界的生活，因而只是一种纯属世生活；这样一种生活不会将人的思维凝聚在一起，而是把它们分散到一切虚妄的事上，由此使人远离智慧的快乐，使他沉浸在与邪恶紧密相联的唯独身体和世界的快乐中。因此，这样一个人死后就被送入他在世上所依附的地狱社群，在那里因饥饿的力量和食物的缺乏而被迫工作。天上和地上的功用是指生活的职业或事奉、功能和追求，以及各种各样的工作、服务和劳动，因而是指与无所事事和懒惰对立的一切。

c.从功用的本质可以看出来：功用的本质就是公共利益。对天使来说，公共利益在最普遍的意义上是指整个天堂的利益，在不怎么普遍的意义上是指社群的利益，在具体意义上是指同胞的利益。但对世人来说，功用的本质在最普遍的意义上是指整个人类的属灵和文明的利益，在不怎么普遍的意义上是指国家的利益，在具体意义上是指社会的利益，在个体意义上是提同胞的利益；由于这些利益构成功用的本质，所以爱是它们的生命，因为一切良善都属于爱，生命在爱里面。凡因功用而以功用为快乐的人都在这爱里面，无论他是国王、地方官、牧师、大臣、将军、商人，还是工人。凡因其职业的功用而以这种功用为快乐的人，都爱他的国家和同胞；但不以功用，并为了它而快乐，只是为了自我，或只是为了名誉和财富而履行功用的人，从心里不爱他的国家和同胞，只爱他自己和世界。其原因在于，没有人能被主保持在对邻之爱中，除非他处于某种程度的对公共利益的爱；没有人能处于这爱，除非他为了功用而处于对功用的爱，或出于功用，因而出于主而处于对功用的爱。

既然世上的一切事物，无论集体还是个体，起初都是为了功用而被创造的，人里面的一切事物也都是为了功用而形成的，主自创造时就把整个人类视为一个人，其中的每个个体，或说每个成员都以同样的方式为了功用而被设计出来，或就是功用，既然主自己就是这人的生命，如前所述，那么很明显，宇宙如此被创造，以至于主在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，也在中心和周边，也就是说，在一切事物的中间；祂在其中的事物都是功用。从这些事实也可以理解主的全在和全知。

252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。