1226.“他又对我说，这些是神真实的话”表示它们来自主，主就是圣言和真理。这从以下事实清楚可知，神的一切真理都来自主，主因此被称为圣言，也就是神性真理(参看约翰福音1:1, 2, 14)，祂也自称真理(约翰福音14:6)。

(关于全在和全知续)

(7)从宇宙的创造也可以理解主的全在和全知；因为祂如此创造宇宙，以至于祂在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，在中心，同时也在周边，祂在其中的事物都是功用。这个命题的真实性可从宇宙的创造，人的生命和功用的本质明显看出来。

a.从宇宙的创造可以看出来：最好从天堂里的各个种类来理解宇宙的创造，创造在天堂里是持续不断，并且是瞬间的。因为在灵界，地是瞬间存在的，地上的天堂花园也是瞬间存在的，花园里有结满果实的树木，以及灌木、花卉和各种植物。当一个智者思考这些东西时，就会发现它们是天使所处的功用的对应物，它们作为赏赐被赐给天使。此外，天使照着他们的功用而拥有赐给他们的房子，房子照着功用而富有家具和美丽的装饰品；天使也照着功用而拥有衣服和美味可口的食物。他们还拥有快乐的交谈，这些交谈也是功用，因为它们是一种娱乐方式。这一切都白白地赐给他们，不用金钱或价值，但仍是因他们所履行的功用(而赐给他们)。总之，整个天堂充满功用，以至于可称为真正的功用之国。

而另一方面，那些不履行任何功用的人都被逐入地狱；在那里，他们被一个法官强迫做各种各样的工作；他们若拒绝，就得不到任何食物、衣服或床，只得到土，他们还被同伴嘲笑和侮辱，就像奴隶被主人嘲笑和侮辱一样。这个法官甚至允许他们成为他们同伴的奴隶；他们若怂恿其他人不去工作，就会受到严厉惩罚。这两种对待他们的方式都会被采用，直到他们被迫屈服。但那些不会屈服的人被赶到沙漠，在那里每天只能得到一小块面包和所喝的水；他们孤独地住在简陋的小房子和山洞里。由于他们不履行功用，所以他们周围的土地如此贫瘠，以至于上面连一块草皮都很少看到。在这些沙漠和地狱里，我看到了许多贵族后裔，他们在世上放任自己无所事事，或谋求公职，他们履行职责不是为了功用，而是为了荣誉和利益，荣誉和利益才是他们所关注的唯一功用。

在天堂里所履行的功用和在地狱里所做的各种不同的工作，在某种程度上就像存在于世上的功用和工作。然而，这些功用大部分是属灵的，无法以任何属世的语言来描述；它们甚至不会落入属世思维的观念，我常常对此感到惊奇。但在很多情况下，这是属灵之物的性质。在天堂里的一切事物的不断和瞬间创造中，如同在一个样式或形象中那样，可以看到整个宇宙及其星球的创造，并且没有一样事物不是为了功用而被创造的。总体上说，自然界的一个王国是为了另一个王国而被创造的；矿物王国是为了植物王国而被创造的，植物王国是为了动物王国而被创造的，植物和动物王国都是为了人类而被创造的，好叫人类成员可以通过向邻舍履行功用来侍奉主。

b.从人的生命可以看出来。因为如果从存在于人里面的一切事物的创造来看待他的生命，就会发现它里面没有任何不适合功用的部分；在大脑，感觉器官，肌肉，或胸腹的任何内脏中，或其它任何地方，没有一根纤维或细微的血管不是为了总体和具体的功用而存在的；因此，它不是为了它自己，而是为了整体和各部分的协调合作而存在的。甚至被称为肢体、感官、肌肉和内脏(它们由纤维和血管交织并组织在一起)的较大形式也都是从功用，在功用里并为了功用形成的，以至于它们可以简单地称为功用，整个人都是由功用构建和形成的。由此很清楚地看出，除了功用之外，它们没有其它起源或目的。

每个人都是以同样的方式而为功用被创造和出生的，这一点从他里面的一切事物的功用，以及他死后的状态很清楚地看出来；这状态是这样：他若不履行任何功用，就会被视为毫无价值，以至于被扔进地狱的监狱，或沙漠地区。人的生活也清楚表明，他生来就是要成为一种功用；因为一个其生活在于对功用的爱之人完全不同于一个其生活在于对懒惰的爱之人。懒惰的生活是指由社交、宴乐和娱乐构成的生活，或说只专心于社交、宴乐和娱乐的生活。而爱功用的生活是一种爱公共利益和邻舍的生活，也是一种爱主的生活，因为主通过人向人履行功用。因此，爱功用的生活是一种属灵神性生活，凡热爱良善的功用，并出于对它的爱而履行它的人都被主所爱，并被天堂天使欢喜接待。但爱懒惰的生活是一种爱自我和世界的生活，因而只是一种纯属世生活；这样一种生活不会将人的思维凝聚在一起，而是把它们分散到一切虚妄的事上，由此使人远离智慧的快乐，使他沉浸在与邪恶紧密相联的唯独身体和世界的快乐中。因此，这样一个人死后就被送入他在世上所依附的地狱社群，在那里因饥饿的力量和食物的缺乏而被迫工作。天上和地上的功用是指生活的职业或事奉、功能和追求，以及各种各样的工作、服务和劳动，因而是指与无所事事和懒惰对立的一切。

c.从功用的本质可以看出来：功用的本质就是公共利益。对天使来说，公共利益在最普遍的意义上是指整个天堂的利益，在不怎么普遍的意义上是指社群的利益，在具体意义上是指同胞的利益。但对世人来说，功用的本质在最普遍的意义上是指整个人类的属灵和文明的利益，在不怎么普遍的意义上是指国家的利益，在具体意义上是指社会的利益，在个体意义上是提同胞的利益；由于这些利益构成功用的本质，所以爱是它们的生命，因为一切良善都属于爱，生命在爱里面。凡因功用而以功用为快乐的人都在这爱里面，无论他是国王、地方官、牧师、大臣、将军、商人，还是工人。凡因其职业的功用而以这种功用为快乐的人，都爱他的国家和同胞；但不以功用，并为了它而快乐，只是为了自我，或只是为了名誉和财富而履行功用的人，从心里不爱他的国家和同胞，只爱他自己和世界。其原因在于，没有人能被主保持在对邻之爱中，除非他处于某种程度的对公共利益的爱；没有人能处于这爱，除非他为了功用而处于对功用的爱，或出于功用，因而出于主而处于对功用的爱。

既然世上的一切事物，无论集体还是个体，起初都是为了功用而被创造的，人里面的一切事物也都是为了功用而形成的，主自创造时就把整个人类视为一个人，其中的每个个体，或说每个成员都以同样的方式为了功用而被设计出来，或就是功用，既然主自己就是这人的生命，如前所述，那么很明显，宇宙如此被创造，以至于主在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，也在中心和周边，也就是说，在一切事物的中间；祂在其中的事物都是功用。从这些事实也可以理解主的全在和全知。

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫；这种可憎的奸淫就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或奸淫就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。