1226.“他又对我说，这些是神真实的话”表示它们来自主，主就是圣言和真理。这从以下事实清楚可知，神的一切真理都来自主，主因此被称为圣言，也就是神性真理(参看约翰福音1:1, 2, 14)，祂也自称真理(约翰福音14:6)。

(关于全在和全知续)

(7)从宇宙的创造也可以理解主的全在和全知；因为祂如此创造宇宙，以至于祂在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，在中心，同时也在周边，祂在其中的事物都是功用。这个命题的真实性可从宇宙的创造，人的生命和功用的本质明显看出来。

a.从宇宙的创造可以看出来：最好从天堂里的各个种类来理解宇宙的创造，创造在天堂里是持续不断，并且是瞬间的。因为在灵界，地是瞬间存在的，地上的天堂花园也是瞬间存在的，花园里有结满果实的树木，以及灌木、花卉和各种植物。当一个智者思考这些东西时，就会发现它们是天使所处的功用的对应物，它们作为赏赐被赐给天使。此外，天使照着他们的功用而拥有赐给他们的房子，房子照着功用而富有家具和美丽的装饰品；天使也照着功用而拥有衣服和美味可口的食物。他们还拥有快乐的交谈，这些交谈也是功用，因为它们是一种娱乐方式。这一切都白白地赐给他们，不用金钱或价值，但仍是因他们所履行的功用(而赐给他们)。总之，整个天堂充满功用，以至于可称为真正的功用之国。

而另一方面，那些不履行任何功用的人都被逐入地狱；在那里，他们被一个法官强迫做各种各样的工作；他们若拒绝，就得不到任何食物、衣服或床，只得到土，他们还被同伴嘲笑和侮辱，就像奴隶被主人嘲笑和侮辱一样。这个法官甚至允许他们成为他们同伴的奴隶；他们若怂恿其他人不去工作，就会受到严厉惩罚。这两种对待他们的方式都会被采用，直到他们被迫屈服。但那些不会屈服的人被赶到沙漠，在那里每天只能得到一小块面包和所喝的水；他们孤独地住在简陋的小房子和山洞里。由于他们不履行功用，所以他们周围的土地如此贫瘠，以至于上面连一块草皮都很少看到。在这些沙漠和地狱里，我看到了许多贵族后裔，他们在世上放任自己无所事事，或谋求公职，他们履行职责不是为了功用，而是为了荣誉和利益，荣誉和利益才是他们所关注的唯一功用。

在天堂里所履行的功用和在地狱里所做的各种不同的工作，在某种程度上就像存在于世上的功用和工作。然而，这些功用大部分是属灵的，无法以任何属世的语言来描述；它们甚至不会落入属世思维的观念，我常常对此感到惊奇。但在很多情况下，这是属灵之物的性质。在天堂里的一切事物的不断和瞬间创造中，如同在一个样式或形象中那样，可以看到整个宇宙及其星球的创造，并且没有一样事物不是为了功用而被创造的。总体上说，自然界的一个王国是为了另一个王国而被创造的；矿物王国是为了植物王国而被创造的，植物王国是为了动物王国而被创造的，植物和动物王国都是为了人类而被创造的，好叫人类成员可以通过向邻舍履行功用来侍奉主。

b.从人的生命可以看出来。因为如果从存在于人里面的一切事物的创造来看待他的生命，就会发现它里面没有任何不适合功用的部分；在大脑，感觉器官，肌肉，或胸腹的任何内脏中，或其它任何地方，没有一根纤维或细微的血管不是为了总体和具体的功用而存在的；因此，它不是为了它自己，而是为了整体和各部分的协调合作而存在的。甚至被称为肢体、感官、肌肉和内脏(它们由纤维和血管交织并组织在一起)的较大形式也都是从功用，在功用里并为了功用形成的，以至于它们可以简单地称为功用，整个人都是由功用构建和形成的。由此很清楚地看出，除了功用之外，它们没有其它起源或目的。

每个人都是以同样的方式而为功用被创造和出生的，这一点从他里面的一切事物的功用，以及他死后的状态很清楚地看出来；这状态是这样：他若不履行任何功用，就会被视为毫无价值，以至于被扔进地狱的监狱，或沙漠地区。人的生活也清楚表明，他生来就是要成为一种功用；因为一个其生活在于对功用的爱之人完全不同于一个其生活在于对懒惰的爱之人。懒惰的生活是指由社交、宴乐和娱乐构成的生活，或说只专心于社交、宴乐和娱乐的生活。而爱功用的生活是一种爱公共利益和邻舍的生活，也是一种爱主的生活，因为主通过人向人履行功用。因此，爱功用的生活是一种属灵神性生活，凡热爱良善的功用，并出于对它的爱而履行它的人都被主所爱，并被天堂天使欢喜接待。但爱懒惰的生活是一种爱自我和世界的生活，因而只是一种纯属世生活；这样一种生活不会将人的思维凝聚在一起，而是把它们分散到一切虚妄的事上，由此使人远离智慧的快乐，使他沉浸在与邪恶紧密相联的唯独身体和世界的快乐中。因此，这样一个人死后就被送入他在世上所依附的地狱社群，在那里因饥饿的力量和食物的缺乏而被迫工作。天上和地上的功用是指生活的职业或事奉、功能和追求，以及各种各样的工作、服务和劳动，因而是指与无所事事和懒惰对立的一切。

c.从功用的本质可以看出来：功用的本质就是公共利益。对天使来说，公共利益在最普遍的意义上是指整个天堂的利益，在不怎么普遍的意义上是指社群的利益，在具体意义上是指同胞的利益。但对世人来说，功用的本质在最普遍的意义上是指整个人类的属灵和文明的利益，在不怎么普遍的意义上是指国家的利益，在具体意义上是指社会的利益，在个体意义上是提同胞的利益；由于这些利益构成功用的本质，所以爱是它们的生命，因为一切良善都属于爱，生命在爱里面。凡因功用而以功用为快乐的人都在这爱里面，无论他是国王、地方官、牧师、大臣、将军、商人，还是工人。凡因其职业的功用而以这种功用为快乐的人，都爱他的国家和同胞；但不以功用，并为了它而快乐，只是为了自我，或只是为了名誉和财富而履行功用的人，从心里不爱他的国家和同胞，只爱他自己和世界。其原因在于，没有人能被主保持在对邻之爱中，除非他处于某种程度的对公共利益的爱；没有人能处于这爱，除非他为了功用而处于对功用的爱，或出于功用，因而出于主而处于对功用的爱。

既然世上的一切事物，无论集体还是个体，起初都是为了功用而被创造的，人里面的一切事物也都是为了功用而形成的，主自创造时就把整个人类视为一个人，其中的每个个体，或说每个成员都以同样的方式为了功用而被设计出来，或就是功用，既然主自己就是这人的生命，如前所述，那么很明显，宇宙如此被创造，以至于主在最初事物和最后事物中，或在初始和终端中，也在中心和周边，也就是说，在一切事物的中间；祂在其中的事物都是功用。从这些事实也可以理解主的全在和全知。

235.“我就要从我口中把你吐出去”表示与源于圣言的知识分离。这从“吐出去”和“从口中”的含义清楚可知：当由主来说时，“吐出去”是指分离；并不是说主把他们与祂自己分离，而是他们把自己与主分离。经上说“吐出去”，是因为论述的主题是“温的”；在世上，温的东西会引起呕吐。这也是由于对应，因为人所取的食物对应于知识，因而在圣言中表示知识；因此，与它们分离表示没有准许进入；但由于此处所论述的人的确允许来自圣言的某种东西进入，所以它表示逐出或呕吐。“食物”由于对应关系而表示知识和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 8562节)；因为知识滋养内在人或灵，犹如食物滋养外在人或身体(AC 4459, 5293, 5576, 6277, 8418节)。“从口中”当论及主时，是指从圣言中。“从口中”当论及主时，表示从圣言中，是因为圣言是神性真理，这神性真理从主发出，从主发出并流入人的东西就被说成是“从口中”出来，尽管它不是从口中出来的，而是像太阳发出的光。因为主在天使所在的众天堂之上显为一轮太阳，由此而来的光是神性真理，天使和世人都从这神性真理获得自己的聪明和智慧(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”表示与神性真理分离，或也可说，与源于圣言的知识分离。

那些“温的”，也就是“既不冷也不热”的人，如我们刚才所说的那些照着唯信和因信称义的教义生活的人，便与源于圣言的知识分离，他们自己并不知道这一点，因为他们以为他们比其他所有人都更拥有知识；但他们不是这样；事实上，他们几乎没有任何知识。原因在于，他们的教义和宗教的原则是虚假的，从虚假的原则只会产生虚假；因此，当他们阅读圣言时，就将自己的心智固定在其虚假中；结果，他们要么看不见真理，要么即便看见，也会忽略过去，或歪曲它们。这些虚假原则是，唯信得救，人因那信而称义。这些人若愿意，就有可能知道，他们与源于圣言的知识分离了，并且看不见其中的真理。因为主所说的话，还有比下面的话更常见的吗？即：他们要遵行祂的话、祂的诫命、祂的旨意，各人照各人的行为受报应；整部圣言都基于这两条诫命，就是爱神、爱邻；爱神就是遵行祂的诫命(约翰福音14:21, 23, 24)。新旧约上千次地声明，人们必须这样做才能得救；而且听见了、知道了，却没有做，是毫无意义的。但那些确认唯信和因信称义的人看见这些话了吗？他们若看见了，岂不歪曲它们？这就是为何这些人没有生活的教义，却有唯信的教义；而事实上，是生活形成教会之人，那些进入他生活的事物才变成他的信。

这些人与源于圣言的知识分离，这一点也能从以下事实看出来：他们没有意识到他们在肉体死后将作为人活着；活着的，是他们里面的灵；天堂来自人类，地狱也来自人类；他们对天堂和天堂的喜乐一无所知，对地狱和地狱之火也一无所知，因而对灵界一无所知，对圣言的内义或灵义一无所知，对主人身的荣耀、重生、试探、洗礼和洗礼所涉及的东西一无所知，对圣餐，以及肉和血，或其中的饼和酒表示什么一无所知，对自由意志、内在人、仁爱、邻舍、良善、爱一无所知；他们也不知道什么叫赦罪，以及其它许多事。此外，我听天使说，当他们被允许看向教会，看那些自以为因教义而聪明的人时，只见漆黑一片，这些自以为聪明的人看上去就像在水之下的深处。

他们之所以与源于圣言的知识分离，原因有二：第一个是，他们不能被主光照，因为主流入人的良善，并从这良善在真理上光照他，也就是说，祂流入人的爱，并由此流入他的信；第二个是，他们因歪曲而亵渎了真理，那些如此行的人活在世上时就与真理分离了，以至于不知道它们；但在来世，他们会抛弃他们在世时从圣言所知道的一切。“从口中吐出去”就表示这两种分离。在圣言别的地方，“呕吐或吐出”和“呕吐物”表示类似事物；如以下经文，以赛亚书：

耶和华使乖谬的灵搀入埃及中间，他们使埃及一切所做的都出差错，好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。(以赛亚书19:14)

“埃及”表示事物的知识，无论属灵的还是属世的；“使乖谬的灵搀入埃及中间”表示败坏和歪曲这些事物；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人；由于与虚假混杂的真理被逐出，所以经上说：“好像醉酒之人在呕吐中走迷了路一样。”“埃及”表示知识(参看《属天的奥秘》，1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296节)；也表示教会的知识(AC 7296, 9340, 9391节)；“醉酒之人”表示那些在属灵事物上疯狂的人(AC 1072节)。

耶利米书：

你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来，都因剑。(耶利米书25:27)

“喝和喝醉”是指吸收虚假，并把它们与真理混在一起，从而疯狂；“呕吐，且跌倒”是指彻底抛弃被歪曲的事物；他们不得再起来所因的“剑”表示摧毁并荒废真理的虚假(参看《属天的奥秘》，2799, 4499, 7102节)；这清楚表明“呕吐，且跌倒”是什么意思。

同一先知书：

你们要使摩押喝醉，因他向耶和华夸大，要让摩押在自己的呕吐物中鼓掌。(耶利米书48:26)

“摩押”表示那些玷污教会良善的人，因此，“呕吐物”是指着他们说的。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来；耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:15, 16)

“喝酒，使他喝醉”也表示吸收真理，并把它们与虚假混在一起；他们所看见的“裸体”表示对真理和由此而来的聪明的剥夺(参看《属天的奥秘》，1073, 5433, 9960节)；“要显露的阳皮”表示对良善的玷污(参看《属天的奥秘》，2056, 3412—3413, 4462, 7225, 7245节)；“荣耀”表示神性真理，因而表示圣言(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；这表明临到他们荣耀的“可耻呕吐物”表示什么。

以赛亚书：

这些人因酒而犯错，因烈酒而误入歧途；祭司和先知因烈酒而犯错，他们被酒吞没，他们在看见中犯错，在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽；没有地方。祂要将知识指教谁呢？(以赛亚书28:7–9)

此处致使他们犯错的“酒”和“烈酒”表示与虚假混杂的真理；“祭司”和“先知”表示那些教导良善和真理的人，在抽象意义上表示教会的良善和真理；“在看见中犯错”的人表示那些即将看见真理的人；“在审判时跌倒”表示疯狂；“席(即桌子)”表示所有要滋养属灵生命的事物；事实上，席，即桌子是指摆在它们上面的食物，而“食物”表示一切真理和良善，因为这些滋养属灵生命；故此处“各席上满了呕吐的污秽”表示被歪曲和玷污的事物。

摩西五经：

在这一切的事上，你们都不可玷污自己，因为我在你们面前所逐出的列族，在这一切的事上被玷污了；连地也玷污了；那地也吐出她的居民；因此，地不会把你们吐出来，像吐出在你们之前的列族一样。(利未记18:24, 25, 28)

此处论述的主题是各种奸淫，各种奸淫在灵义上表示各种对良善的玷污和对真理的歪曲，或亵渎；由于邪恶和良善，以及邪恶的虚假和良善的真理无法共存，而是被逐出，所以经上说“那地”，也就是教会，把他们吐出去。由此可见“我就要从我口中把你吐出去”中的“吐出去”表示什么。