史威登堡神学著作
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1225.“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些通过来自圣言的真理与主结合，并成为教会的人将进入天堂。这从“有福的”和“婚筵”的含义清楚可知：“有福的”是指那些在天堂里，或将进入天堂的人，因为这些人是有福的；“婚筵”是指通过爱联合，也指交流(对此，参看AE 252节)；因此，“羔羊之婚筵”表示与主结合，以及随之与那些属于新教会之人的交流。
(关于全在和全知续)
(6)从如此感知到的主的全在和全知中，理解力能看到祂如何是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面，我们如何在主里面，主又如何在我们里面。天堂和教会的一切是指神性真理和神性良善；前者来自天堂太阳的光，即智慧，后者来自天堂太阳的热，即爱；天使如何成为这些的接受者，就如何成为总体上的天堂和个体的天堂；世人如何成为它们的接受者，就如何成为总体上的教会和个体的教会。除了从主发出的神性外，任何天使都没有任何在他里面形成天堂的东西，任何人也都没有任何在他里面形成教会的东西；因为众所周知，一切信之真理和一切爱之良善都来自主，它们无一来自人。这一切清楚表明，主是天堂和教会的全部，并在天堂和教会的一切事物里面。
主自己在约翰福音中教导说，我们在祂里面，祂在我们里面：
耶稣说，吃我肉喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。(约翰福音6:56)
又：
到那日，你们就知道你们在我里面，我也在你们里面。(约翰福音14:20–21)
以及别处：
我们在祂里面生活、行动、存在。(使徒行传17:28)
当天堂所有的天使和教会所有的人都在前面所说的那个天上的人里面时，他们就在主里面，主也在他们里面。那时，天使和人在主里面，是因为他们是来自主的生命的接受者，因而在祂的神性里面；主在他们里面，是因为祂是接受者里面的生命。这一切清楚表明，所有对主处于属世观念的人都只能以直觉的方式来理解祂的神性全在，尽管它是一种实际的全在，就像圣灵，也就是发出的神性或神性发出的全在。
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931.启15:2.“我看见仿佛有玻璃海与火搀杂”表示因来自爱之良善的属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。这从“玻璃海”和“火”的含义清楚可知：“玻璃海”是指因属灵真理而透明的真理的总体(参看AE 275a节)；“火”是指爱之良善(参看AE 68, 496, 504, 916节)。此处简要解释一下，为何“玻璃海”表示因属灵真理而透明的圣言中的真理的总体。“海”表示总体上的真理，因为“水、泉、河”表示聪明所源于的真理，而海是它们的总体容器。总体上的真理，或真理的总体就是诸如在圣言字义中的那类真理，而圣言的字义是属世的，一切属世之物都是属灵事物的总体容器。事实上，自然界中的一切事物，或一切属世之物，无不从属灵之物存在；因为属世之物从属灵之物中形成，就像结果从它的有效原因中形成一样。由于一千个属灵事物产生并形成一个属世事物，所以这一个因是一千个的容器而是一个总体事物。
相对于灵义上的圣言，字义上的圣言也是这样；由于圣言的属灵意义或灵义就在属世意义中，并在其中在天使面前透明或发光，所以“玻璃海”表示就因属灵真理而透明的真理的总体而言的圣言。在启示录别的地方，“玻璃海”具有相同的含义：
宝座前有一个如同水晶的玻璃海。(启示录4:6)
以及：
新耶路撒冷城和城内街道看似精金，好像透明的玻璃。(启示录21:18, 21)
因为那“城”表示教会的教义，“街道”表示教义的真理；这教义的真理因是真正的真理而从属灵真理中获得其光明和透明或清晰。这种透明或清晰就是“玻璃”和“水晶”。以西结书：
基路伯的头以上有穹苍，看着像奇妙的水晶。(以西结书1:22)
这句话表示天上的属灵神性。“玻璃海”表示从圣言的灵义中透明的字义上的圣言，这一点也可从以下事实看出来：只见那些战胜了兽的人就在它附近，而他们表示那些没有歪曲圣言，由此熄灭灵义之光的人。
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