1224.启19:9.“天使对我说，你要写上”表示这些事要给后人作记念。这从“写上”的含义清楚可知：“写上”是指铭刻在人的生命和信仰上(对此，参看AE 222节)，并且是指确定(参看AE 898节)，但在此是指要给后人作记念，因为此处论述的主题是主将要建立的新教会，“新耶路撒冷”就是指这个新教会；该教会就是“羔羊的妻”的意思，也被称为“祂的新妇”(启示录21:9–10)。

(关于全在和全知续)

(5)主通过每个人所拥有的理智官能(intellectual faculty)，或它的对立面，也与那些在天堂和教会之外的人同在，也就是与那些在地狱里，或将要进入地狱的人同在，并知道他们的整个状态。每个人都有三个生命层级；他既拥有与动物相同的最低层级，也拥有与动物不同的两个较高层级。人通过这两个较高层级而为人；这些层级在恶人身上是关闭的，但在善人身上是打开的。然而，就天堂之光，也就是从显为太阳的主发出的智慧而言，这两个层级在恶人身上不是关闭的；但就热，也就是同时从这个源头发出的爱而言，它们是关闭的。正因如此，每个人，甚至连恶人都具有理解力的官能，尽管没有来自天堂之爱的意愿的官能，因为意愿是热，即爱的容器或接受者，理解力是来自这太阳的光，即智慧的容器或接受者。

不是每个人都是聪明和智慧的，因为有些人通过自己的生活已经在自己里面关闭了这爱的容器；当这容器被关闭时，除了他们所爱的东西外，他们不想理解任何东西，因为他们只愿意并喜欢思想、从而理解他们所爱的东西。既然每个人，甚至连恶人都拥有理解力的官能，这种官能来自从太阳，即主而来的光之流注，那么很明显，主也与那些在天堂和教会之外，要么在地狱里，要么将要下地狱的人同在。也正是从这种官能中，人才拥有思考和推理各种主题或事物的能力，而这是动物所不能做到的。人正是凭这种官能而活到永远。

主全在于地狱的另一个证据是：整个地狱，与整个天堂一样，在主面前如同一个人；但在这种情况下，它是一个人-魔鬼，也就是一个怪物。这个人-魔鬼里面的一切事物都与神性人-天使里面的一切事物相对立，因此，从后者就能知道存在于前者里面的一切；也就是说，从天堂就能知道地狱里的一切。因为从良善能知道邪恶，从真理能知道虚假；因此，从前者的整个品质能知道后者的整个品质。天堂有三层，地狱也有三层；正如天堂被划分为不同的社群，地狱也被划分为不同的社群。每个地狱社群都通过对立或对照而对应于天堂社群，这种对应就像良善的情感与邪恶的情感之间的对应，因为所有社群都是情感。因此，正如每个天堂社群因其情感的相似性而在主眼里如同一个人-天使，如前所述，每个地狱社群也因其邪恶情感的相似性而在主眼里如同一个人-魔鬼。我被允许看到这一点。地狱社群的确看似人，但却是怪异形式的人。我看见他们有三种人，烈火的、黑色的和苍白的；然而，他们都有畸形的脸，沙哑的声音，外在的言语和相对应的举止。他们都有一种淫欲的爱，都是不贞洁的；其意愿的快乐是邪恶，其思维的快乐是虚假。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”