1224.启19:9.“天使对我说，你要写上”表示这些事要给后人作记念。这从“写上”的含义清楚可知：“写上”是指铭刻在人的生命和信仰上(对此，参看AE 222节)，并且是指确定(参看AE 898节)，但在此是指要给后人作记念，因为此处论述的主题是主将要建立的新教会，“新耶路撒冷”就是指这个新教会；该教会就是“羔羊的妻”的意思，也被称为“祂的新妇”(启示录21:9–10)。

(关于全在和全知续)

(5)主通过每个人所拥有的理智官能(intellectual faculty)，或它的对立面，也与那些在天堂和教会之外的人同在，也就是与那些在地狱里，或将要进入地狱的人同在，并知道他们的整个状态。每个人都有三个生命层级；他既拥有与动物相同的最低层级，也拥有与动物不同的两个较高层级。人通过这两个较高层级而为人；这些层级在恶人身上是关闭的，但在善人身上是打开的。然而，就天堂之光，也就是从显为太阳的主发出的智慧而言，这两个层级在恶人身上不是关闭的；但就热，也就是同时从这个源头发出的爱而言，它们是关闭的。正因如此，每个人，甚至连恶人都具有理解力的官能，尽管没有来自天堂之爱的意愿的官能，因为意愿是热，即爱的容器或接受者，理解力是来自这太阳的光，即智慧的容器或接受者。

不是每个人都是聪明和智慧的，因为有些人通过自己的生活已经在自己里面关闭了这爱的容器；当这容器被关闭时，除了他们所爱的东西外，他们不想理解任何东西，因为他们只愿意并喜欢思想、从而理解他们所爱的东西。既然每个人，甚至连恶人都拥有理解力的官能，这种官能来自从太阳，即主而来的光之流注，那么很明显，主也与那些在天堂和教会之外，要么在地狱里，要么将要下地狱的人同在。也正是从这种官能中，人才拥有思考和推理各种主题或事物的能力，而这是动物所不能做到的。人正是凭这种官能而活到永远。

主全在于地狱的另一个证据是：整个地狱，与整个天堂一样，在主面前如同一个人；但在这种情况下，它是一个人-魔鬼，也就是一个怪物。这个人-魔鬼里面的一切事物都与神性人-天使里面的一切事物相对立，因此，从后者就能知道存在于前者里面的一切；也就是说，从天堂就能知道地狱里的一切。因为从良善能知道邪恶，从真理能知道虚假；因此，从前者的整个品质能知道后者的整个品质。天堂有三层，地狱也有三层；正如天堂被划分为不同的社群，地狱也被划分为不同的社群。每个地狱社群都通过对立或对照而对应于天堂社群，这种对应就像良善的情感与邪恶的情感之间的对应，因为所有社群都是情感。因此，正如每个天堂社群因其情感的相似性而在主眼里如同一个人-天使，如前所述，每个地狱社群也因其邪恶情感的相似性而在主眼里如同一个人-魔鬼。我被允许看到这一点。地狱社群的确看似人，但却是怪异形式的人。我看见他们有三种人，烈火的、黑色的和苍白的；然而，他们都有畸形的脸，沙哑的声音，外在的言语和相对应的举止。他们都有一种淫欲的爱，都是不贞洁的；其意愿的快乐是邪恶，其思维的快乐是虚假。

21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：

我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)

以赛亚书：

唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)

神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。