1223.“因为这细麻衣就是圣徒的义行”表示那些信主的人通过来自圣言的真理拥有生活的良善。这从“细麻衣”、“义行”和“圣徒”的含义清楚可知：“细麻衣”是指来自圣言的真理(对此，参看AE 1222节)；“义行”是指爱之良善，因而是指生活的良善(对此，参看AE 204b, 1199节)；“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204, 325a, 973节)，因而也指那些信主的人。

(关于全在和全知续)

(4)因此，正如人的细微和最细微的事物里面有生命，这生命知道它们的整个状态，主也在天堂天使和教会之人的细微和最细微的事物中。生命在人的细微和最细微的事物中，是因为存在于他里面，被称为肢体、器官、内脏，并和它们一样多的各种不同的事物，如此构成一体，以至于他只知道他是一个简单的存在，不是一个复杂的存在。生命在人最细微的事物中，这一点从这一事实明显看出来：他出于自己的生命去看、听、闻和尝，除非这些感觉器官靠他灵魂的生命存活，否则这是不可能的事。这一点也可从这一事实看出来：整个身体表面都拥有触觉，而产生触觉的，正是生命，而非无生命的皮肤，生命才是触觉的原因。这一点同样从这一事实看出来：皮肤之下的一切肌肉都受人的意愿和理解力的生命支配，并按它们的意思被驱动；因此，不仅手脚和整个身体被驱动，而且舌头、嘴唇、脸和整个头部也被驱动。唯独身体不能驱动它们当中的任何一个，而是来自意愿和理解力的生命，连同这些部位本身里面的生命一起驱动它们。这同样适用于所有身体内脏，其中每个内脏都照着铭刻在它上面的秩序法则发挥自己的功能，并自愿顺服。然而，正是生命通过心肺的每个部位的运动，也通过小脑各个部位的感觉而产生这种活动，而人没有意识到它的行动。

生命在人的细微和最细微的事物中，是因为前面所论述的动物形式是真正的生命形式。事实上，来自其最初源头，即天堂太阳或主的生命，持续不断地处于形成它自己的形像和样式，也就是说，形成世人，并从世人中形成天使的努力之中。因此，它从它所创造的终端中与形式上适合的物质联结，人可以通过这些物质存在，生命则可以住在人里面。由此清楚可知，生命在人的细微和最细微的事物中；凡没有生命在里面的部分，甚至最小粒子，都会成为死的，并被抛弃。既然那时人和天使不是生命，只是来自主的生命的接受者，既然整个天堂和教会在主面前如同一个人，那么清楚可知，主是这人的生命，也就是说，是天堂和教会的生命，此外，祂在天堂天使和教会之人的细微和最细微的事物中是全在和全知的。由于整个天堂和教会照着主的意愿而在祂面前如同一个人，无论大小，或如同一个巨人，或如同一个婴孩，所以很明显，从主发出的生命或属灵之物不在空间之中，或不在天使和教会之人中间延伸；因此，必须从观念中除去空间和时间，才能理解主在所有人那里的全在和全知，无论集体还是个体。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。