1223.“因为这细麻衣就是圣徒的义行”表示那些信主的人通过来自圣言的真理拥有生活的良善。这从“细麻衣”、“义行”和“圣徒”的含义清楚可知：“细麻衣”是指来自圣言的真理(对此，参看AE 1222节)；“义行”是指爱之良善，因而是指生活的良善(对此，参看AE 204b, 1199节)；“圣徒”是指那些从主处于来自良善的真理之人(参看AE 204, 325a, 973节)，因而也指那些信主的人。

(关于全在和全知续)

(4)因此，正如人的细微和最细微的事物里面有生命，这生命知道它们的整个状态，主也在天堂天使和教会之人的细微和最细微的事物中。生命在人的细微和最细微的事物中，是因为存在于他里面，被称为肢体、器官、内脏，并和它们一样多的各种不同的事物，如此构成一体，以至于他只知道他是一个简单的存在，不是一个复杂的存在。生命在人最细微的事物中，这一点从这一事实明显看出来：他出于自己的生命去看、听、闻和尝，除非这些感觉器官靠他灵魂的生命存活，否则这是不可能的事。这一点也可从这一事实看出来：整个身体表面都拥有触觉，而产生触觉的，正是生命，而非无生命的皮肤，生命才是触觉的原因。这一点同样从这一事实看出来：皮肤之下的一切肌肉都受人的意愿和理解力的生命支配，并按它们的意思被驱动；因此，不仅手脚和整个身体被驱动，而且舌头、嘴唇、脸和整个头部也被驱动。唯独身体不能驱动它们当中的任何一个，而是来自意愿和理解力的生命，连同这些部位本身里面的生命一起驱动它们。这同样适用于所有身体内脏，其中每个内脏都照着铭刻在它上面的秩序法则发挥自己的功能，并自愿顺服。然而，正是生命通过心肺的每个部位的运动，也通过小脑各个部位的感觉而产生这种活动，而人没有意识到它的行动。

生命在人的细微和最细微的事物中，是因为前面所论述的动物形式是真正的生命形式。事实上，来自其最初源头，即天堂太阳或主的生命，持续不断地处于形成它自己的形像和样式，也就是说，形成世人，并从世人中形成天使的努力之中。因此，它从它所创造的终端中与形式上适合的物质联结，人可以通过这些物质存在，生命则可以住在人里面。由此清楚可知，生命在人的细微和最细微的事物中；凡没有生命在里面的部分，甚至最小粒子，都会成为死的，并被抛弃。既然那时人和天使不是生命，只是来自主的生命的接受者，既然整个天堂和教会在主面前如同一个人，那么清楚可知，主是这人的生命，也就是说，是天堂和教会的生命，此外，祂在天堂天使和教会之人的细微和最细微的事物中是全在和全知的。由于整个天堂和教会照着主的意愿而在祂面前如同一个人，无论大小，或如同一个巨人，或如同一个婴孩，所以很明显，从主发出的生命或属灵之物不在空间之中，或不在天使和教会之人中间延伸；因此，必须从观念中除去空间和时间，才能理解主在所有人那里的全在和全知，无论集体还是个体。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。