1222.启19:8.“并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣”表示主将在来自圣言的真理上教导该教会。这从“得穿”和“细麻衣或亚麻”的含义清楚可知：“得穿”是指在真理上被教导，因为在圣言中，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理，因此“得穿”表示在真理上被教导。这就是“衣服”和“得穿”的含义(参看AE 64, 65, 195, 271, 395d, 951节)。“细麻衣或亚麻”是指来自一个属天源头的真理(参看AE 1143节)。但由于来自这个源头的真理是神性真理，而一切神性真理都是主，是圣言，所以“亚麻和细麻衣”表示来自圣言的真理。这真理因属天良善而被称为“洁净”，因属灵良善而被称为“明亮”。一切真理都来自良善，有两种最普遍的良善，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之爱的良善，一切真理都来自这两种良善。“明亮的细麻衣”是指来自属灵良善的真理，而“洁净的细麻衣”是指来自属天良善的真理，两者都来自圣言；因为圣言在其一切细节上都具有这种性质：来自属天良善的真理与来自属灵良善的真理结合在一起，在这些真理里面，属天良善与属灵良善结合在一起。

(关于全在和全知续)

(3)构成教会的天上所有的天使和地上所有的人如同一个人，主是这人的生命。对这一点的证明可见于以下《天堂与地狱》的章节：整个天堂整体上与一个人有关(参看HH 59–67节)；天堂里的每个社群都与一个人有关(参看HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人的形式(参看HH 73–77节)；天堂在整体和部分上都与人有关，因为它来自主的神性人身(参看HH 78–86节)；天堂的一切与人的一切有一种对应关系(参看HH 87–102节)。这些章节同样可以论及主在地上的教会(参看HH 57节)。经历教导我，并且理性进一步教导我，天堂就像一个人。经历教导：我被允许看见一个由数千天使组成的社群，就像一个中等身材的人，由更少的天使组成的社群处于同样的形式。然而，在这个社群之内的天使却看不到这一幕，只有在这个社群之外的天使从远处才能看到，并且在这种时候，一个社群需要清除陌生人。当这种情况发生时，所有构成这个社群的生命之人都在这个人里面，而那些不构成该社群的生命之人则在这个人外面；后者被移除，前者则留下来。在主面前，整个天堂都是如此。出于这个原因，也仅仅出于这个原因，天使和灵人才是一个人，所处的形式类似世人所拥有的形式。

我的确没有看到，但却听说，地上的教会在主面前也像一个人；它同样被分为各个社群，每个社群都是一个人；此外，所有在这个人里面的人都在天堂里面，而那些在这个人外面的人则在地狱里面；原因已经被阐明，即：教会的每个人也是一位天堂天使，因为他死后就成为一位天使。此外，不仅地上的教会与天使一起构成这个人的内层，而且教会还构成外层，这些外层被称为软骨和骨头。教会构成这个人，是因为地上的人被赋予一个身体，最低或终端属灵之物在这个身体中披上属世之物为衣；正是这一点构成天堂与教会，并教会与天堂的结合。

理性教导：天堂和教会在最大方面，较小方面和最小总合或整体上都是一个人，唯因神是一个人，因此神性发出或发出的神性，也就是来自祂的神性，在作为人的一切最小和最大方面都是一样的。因为如前所述，神性不在空间和延伸之中，只是使空间和延伸存在于祂创造的终端中，表面上存在于天堂中，实际上存在于世界上。尽管如此，空间和延伸在神面前不是空间和延伸，因为在其神性中的祂无处不在。这一点从以下事实很清楚地看出来：整个天使天堂和教会在神面前如同一个人；由数千天使构成的一个社群也是如此，尽管他们的住所看似延伸出大量空间。这一点也从以下事实明显看出来：整个天堂，以及天堂里的一整个社群，都能按照主的美意显现为一个人，无论大小，无论是一个巨人还是一个婴孩。然而，如此显现的，不是天使们，而是他们里面的神性；因为天使只是来自主的神性的接受者，正是他们里面的神性构成他们的天使身份，或天使之物，从而构成天堂。由于天使只是接受者，他们里面的神性构成他们的天使身份或天使之物和天堂，所以很明显，主是这人的生命，也就是天堂和教会的生命。

160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE 155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：

以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)

列王纪：

耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)

又：

她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)

又：

她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)

又：

因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)

后来，按耶户的命令：

她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)

这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。