1222.启19:8.“并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣”表示主将在来自圣言的真理上教导该教会。这从“得穿”和“细麻衣或亚麻”的含义清楚可知：“得穿”是指在真理上被教导，因为在圣言中，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理，因此“得穿”表示在真理上被教导。这就是“衣服”和“得穿”的含义(参看AE 64—65, 195, 271, 395d, 951节)。“细麻衣或亚麻”是指来自一个属天源头的真理(参看AE 1143节)。但由于来自这个源头的真理是神性真理，而一切神性真理都是主，是圣言，所以“亚麻和细麻衣”表示来自圣言的真理。这真理因属天良善而被称为“洁净”，因属灵良善而被称为“明亮”。一切真理都来自良善，有两种最普遍的良善，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之爱的良善，一切真理都来自这两种良善。“明亮的细麻衣”是指来自属灵良善的真理，而“洁净的细麻衣”是指来自属天良善的真理，两者都来自圣言；因为圣言在其一切细节上都具有这种性质：来自属天良善的真理与来自属灵良善的真理结合在一起，在这些真理里面，属天良善与属灵良善结合在一起。

(关于全在和全知续)

(3)构成教会的天上所有的天使和地上所有的人如同一个人，主是这人的生命。对这一点的证明可见于以下《天堂与地狱》的章节：整个天堂整体上与一个人有关(参看HH 59–67节)；天堂里的每个社群都与一个人有关(参看HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人的形式(参看HH 73–77节)；天堂在整体和部分上都与人有关，因为它来自主的神性人身(参看HH 78–86节)；天堂的一切与人的一切有一种对应关系(参看HH 87–102节)。这些章节同样可以论及主在地上的教会(参看HH 57节)。经历教导我，并且理性进一步教导我，天堂就像一个人。经历教导：我被允许看见一个由数千天使组成的社群，就像一个中等身材的人，由更少的天使组成的社群处于同样的形式。然而，在这个社群之内的天使却看不到这一幕，只有在这个社群之外的天使从远处才能看到，并且在这种时候，一个社群需要清除陌生人。当这种情况发生时，所有构成这个社群的生命之人都在这个人里面，而那些不构成该社群的生命之人则在这个人外面；后者被移除，前者则留下来。在主面前，整个天堂都是如此。出于这个原因，也仅仅出于这个原因，天使和灵人才是一个人，所处的形式类似世人所拥有的形式。

我的确没有看到，但却听说，地上的教会在主面前也像一个人；它同样被分为各个社群，每个社群都是一个人；此外，所有在这个人里面的人都在天堂里面，而那些在这个人外面的人则在地狱里面；原因已经被阐明，即：教会的每个人也是一位天堂天使，因为他死后就成为一位天使。此外，不仅地上的教会与天使一起构成这个人的内层，而且教会还构成外层，这些外层被称为软骨和骨头。教会构成这个人，是因为地上的人被赋予一个身体，最低或终端属灵之物在这个身体中披上属世之物为衣；正是这一点构成天堂与教会，并教会与天堂的结合。

理性教导：天堂和教会在最大方面，较小方面和最小总合或整体上都是一个人，唯因神是一个人，因此神性发出或发出的神性，也就是来自祂的神性，在作为人的一切最小和最大方面都是一样的。因为如前所述，神性不在空间和延伸之中，只是使空间和延伸存在于祂创造的终端中，表面上存在于天堂中，实际上存在于世界上。尽管如此，空间和延伸在神面前不是空间和延伸，因为在其神性中的祂无处不在。这一点从以下事实很清楚地看出来：整个天使天堂和教会在神面前如同一个人；由数千天使构成的一个社群也是如此，尽管他们的住所看似延伸出大量空间。这一点也从以下事实明显看出来：整个天堂，以及天堂里的一整个社群，都能按照主的美意显现为一个人，无论大小，无论是一个巨人还是一个婴孩。然而，如此显现的，不是天使们，而是他们里面的神性；因为天使只是来自主的神性的接受者，正是他们里面的神性构成他们的天使身份，或天使之物，从而构成天堂。由于天使只是接受者，他们里面的神性构成他们的天使身份或天使之物和天堂，所以很明显，主是这人的生命，也就是天堂和教会的生命。

1124.启18:8.“因此，在一天之内，她的灾殃就必来到”表示因为他们具有这种品质，他们的最后状态即将来临，然后到来的是毁灭。这从“因此”、“在一天之内”和“灾殃”的含义清楚可知：“因此”是指因为他们具有这种品质，即：他们以统治天堂和教会为荣耀或骄傲和快乐，倚靠他们自己，不倚靠神性的能力和保护。“在一天之内”是指他们的最后状态，“天”表示状态，在此表示最后状态，因为经上补充说，那时有“死亡、悲哀、饥荒”。“灾殃”是指那些摧毁属灵生命的事物，因而是指毁灭(参看AE 584节)。在此由他们的灾殃必来到的那一天所表示的最后状态是指当他们中间不再剩下任何良善和真理时的状态。由于那时，他们的属灵生命被完全摧毁了，所以毁灭，也就是最后的审判就临到他们。这种情况以前之所以没有发生，而是此时发生，是因为这时，天堂与他们的联系或结合不复存在；当没有了联系或结合时，分离就会发生，这种分离就是最后的审判。当最后的审判到来时，恶人就被扔进地狱，善人被提入天堂。因为一旦任何人与天堂的联系被打破，他就立刻坠入地狱。只有与天堂，因而与主的联系才能使人不下地狱。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

如果有人说并认为，生命本身是神，或神是生命本身，同时却对生命是什么没有任何概念，那么除了这些表述之外，他根本不理解神是什么。人的思维里面有两种观念，一种是抽象的属灵观念，一种是非抽象的属世观念。关于生命，也就是神的抽象的属灵观念是，它是爱本身，也是智慧本身，爱来自智慧，智慧来自爱。但关于生命，也就是神的非抽象的属世观念是，祂的爱就像火，祂的智慧就像光，两者一起就像一束灿烂的阳光。这种属世观念源于对应关系，因为火对应于爱，光对应于智慧；因此，在圣言中，“火”表示爱，“光”表示智慧。当一个人从圣言讲道时，他也祷告说，愿天上的火(这火是指神性之爱)温暖或点燃所有人的心，愿天上的光(这光是指神性智慧)照亮所有人的心智。

在神性智慧中的神性之爱是生命本身，也就是神，这爱在本质上是不可想象的，因为它是无限的，因而超越人类的理解；但它在表象上是可以想象的。主在天使眼前显为一轮太阳，热和光从这太阳发出。这太阳是神性之爱，热是神性之爱的发出或发出的神性之爱，被称为神性良善，光是神性智慧的发出或发出的神性智慧，被称为神性真理。然而，人对生命，也就是神，决不可持有像对火、热或光那样的观念，除非它里面同时有对爱和智慧的观念；也就是说，神性之爱就像火，神性智慧就像光，神性之爱与神性智慧一起就是一道灿烂的阳光。因为神是一个完美的人，在脸上像人，在身体上也像人，在形式上没有任何区别，只在本质上有区别。祂的本质是，祂是爱本身，智慧本身，因而是生命本身。