1222.启19:8.“并且赏赐她得穿洁净明亮的细麻衣”表示主将在来自圣言的真理上教导该教会。这从“得穿”和“细麻衣或亚麻”的含义清楚可知：“得穿”是指在真理上被教导，因为在圣言中，“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理，因此“得穿”表示在真理上被教导。这就是“衣服”和“得穿”的含义(参看AE 64—65, 195, 271, 395d, 951节)。“细麻衣或亚麻”是指来自一个属天源头的真理(参看AE 1143节)。但由于来自这个源头的真理是神性真理，而一切神性真理都是主，是圣言，所以“亚麻和细麻衣”表示来自圣言的真理。这真理因属天良善而被称为“洁净”，因属灵良善而被称为“明亮”。一切真理都来自良善，有两种最普遍的良善，即属天良善，也就是对主之爱的良善，和属灵良善，也就是对邻之爱的良善，一切真理都来自这两种良善。“明亮的细麻衣”是指来自属灵良善的真理，而“洁净的细麻衣”是指来自属天良善的真理，两者都来自圣言；因为圣言在其一切细节上都具有这种性质：来自属天良善的真理与来自属灵良善的真理结合在一起，在这些真理里面，属天良善与属灵良善结合在一起。

(关于全在和全知续)

(3)构成教会的天上所有的天使和地上所有的人如同一个人，主是这人的生命。对这一点的证明可见于以下《天堂与地狱》的章节：整个天堂整体上与一个人有关(参看HH 59–67节)；天堂里的每个社群都与一个人有关(参看HH 68–72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人的形式(参看HH 73–77节)；天堂在整体和部分上都与人有关，因为它来自主的神性人身(参看HH 78–86节)；天堂的一切与人的一切有一种对应关系(参看HH 87–102节)。这些章节同样可以论及主在地上的教会(参看HH 57节)。经历教导我，并且理性进一步教导我，天堂就像一个人。经历教导：我被允许看见一个由数千天使组成的社群，就像一个中等身材的人，由更少的天使组成的社群处于同样的形式。然而，在这个社群之内的天使却看不到这一幕，只有在这个社群之外的天使从远处才能看到，并且在这种时候，一个社群需要清除陌生人。当这种情况发生时，所有构成这个社群的生命之人都在这个人里面，而那些不构成该社群的生命之人则在这个人外面；后者被移除，前者则留下来。在主面前，整个天堂都是如此。出于这个原因，也仅仅出于这个原因，天使和灵人才是一个人，所处的形式类似世人所拥有的形式。

我的确没有看到，但却听说，地上的教会在主面前也像一个人；它同样被分为各个社群，每个社群都是一个人；此外，所有在这个人里面的人都在天堂里面，而那些在这个人外面的人则在地狱里面；原因已经被阐明，即：教会的每个人也是一位天堂天使，因为他死后就成为一位天使。此外，不仅地上的教会与天使一起构成这个人的内层，而且教会还构成外层，这些外层被称为软骨和骨头。教会构成这个人，是因为地上的人被赋予一个身体，最低或终端属灵之物在这个身体中披上属世之物为衣；正是这一点构成天堂与教会，并教会与天堂的结合。

理性教导：天堂和教会在最大方面，较小方面和最小总合或整体上都是一个人，唯因神是一个人，因此神性发出或发出的神性，也就是来自祂的神性，在作为人的一切最小和最大方面都是一样的。因为如前所述，神性不在空间和延伸之中，只是使空间和延伸存在于祂创造的终端中，表面上存在于天堂中，实际上存在于世界上。尽管如此，空间和延伸在神面前不是空间和延伸，因为在其神性中的祂无处不在。这一点从以下事实很清楚地看出来：整个天使天堂和教会在神面前如同一个人；由数千天使构成的一个社群也是如此，尽管他们的住所看似延伸出大量空间。这一点也从以下事实明显看出来：整个天堂，以及天堂里的一整个社群，都能按照主的美意显现为一个人，无论大小，无论是一个巨人还是一个婴孩。然而，如此显现的，不是天使们，而是他们里面的神性；因为天使只是来自主的神性的接受者，正是他们里面的神性构成他们的天使身份，或天使之物，从而构成天堂。由于天使只是接受者，他们里面的神性构成他们的天使身份或天使之物和天堂，所以很明显，主是这人的生命，也就是天堂和教会的生命。

333.记事二：

过了一会儿，我又从低地听到了我以前听到的感叹声：“哦，多么博学啊！哦，多么博学啊！”我环顾四周，看看谁在场，看哪，是天使在那里，他们来自就在那些大喊“哦，多么博学啊”的人正上方的天堂。我与他们谈论了这喊声，他们说：“这些博学的灵人就是那种只推理某种东西是否存在，很少思考它的确存在的学者。因此，他们就像吹来吹去的风，或空心树周围的树皮、没有杏仁的杏壳、没有果肉的果皮。他们的心智缺乏内在判断，只与身体感官紧密相连。因此，如果他们的感官无法辨别某种东西，做出决定，他们就无法得出结论。总之，他们是纯感官的，或说是感觉主义者，我们称他们为推理者或辩论者。他们被如此称呼，是因为他们永远不会对任何东西得出结论；无论听到什么，他们都会拿来争论它是否存在，并不断反驳。他们最喜欢攻击真理，通过把它们置于争论而将它们撕成碎片。这些人自以为他们比世界上的任何人都更博学。”

听到这些话，我请天使带我去见他们。他们就把我带到一个山洞，有一段台阶从那里通往低地。我们拾级而下，朝呼喊“哦，多么博学”的方向走去。我们看到几百人站在一个地方，在地上踏步。看到这一幕，我很惊讶，问他们为什么这样站在地上踏步；我补充说，他们很快就会在地上踏出一个洞来。天使们闻言笑着说：“他们看似站在一个地方，是因为他们对任何问题的思考从来都不是它存在，只是它是否存在，并为此争论不休。由于他们的思维从不超越这一步，所以他们看起来就像踩在一个点上，原地踏步。”天使们还说：“那些从自然界来到这个世界的人当听说他们在另一个世界时，会在许多地方聚集起来，形成群体。他们问天堂和地狱在哪里，神又在哪里。他们被告知后，就开始推理、论证并争论神是否存在。他们这样做，是因为当今自然界有大量唯物主义者，每当宗教的话题出现时，他们就开始互相争论，也与其他群体争论；对这个问题的讨论很少以肯定地相信神存在而告终。后来，这些人越来越多地与恶人联系在一起，这是因为若不从神那里，没有人能出于对良善的爱而行任何良善。”

然后，我被带到他们的集会上；在我看来，他们衣着得体，脸并不难看。天使们说：“他们在自己的光中看起来是这样；但如果天堂之光照在他们身上，他们的脸和衣服都会改变。”当天堂之光进来时，他们的脸变得昏暗，衣服像黑麻袋；但这光一退去，他们看起来就和以前一样。过了一会儿，我与这群人中的一些人交谈，说：“我听到你们周围的人群喊着说：‘哦，多么博学啊！’因此，我可以和你们谈谈最深奥的学问。”他们回答说：“随便你谈什么；我们都会给你一个满意的回答。”于是我问：“什么样的宗教是救赎人类所必需的？”对此，他们回答说：“我们要把这个问题分成几个问题；在我们对这些问题做出决定之前，我们无法给予回答。我们的调查将按以下顺序进行：

(1)宗教有什么意义？

(2)有没有救赎这回事？

(3)一种宗教会比另一种宗教更有效吗？

(4)有天堂和地狱吗？

(5)死后有永生吗？

除此之外还有其它问题。”然后，我问了第一个问题：宗教有什么意义？于是他们开始用一连串的论据讨论这个问题。我恳求他们把它提交给会众。他们照做了；普遍的回答是，这个问题需要大量调查，所以傍晚之前不可能完成。我问他们能否在一年内完成。其中一个人回答说，一百年也不可能完成。对此，我反驳道：“在此期间，你们没有宗教；由于救赎取决于宗教，所以你们对救赎没有任何概念，也没有对它的任何信仰，或没有任何实现救赎的希望。”这个人回答说：“难道不应该首先证明有没有宗教这回事，它是什么，它是不是真实的东西吗？如果有这回事，那它必为智者而存在；如果没有这回事，那它只为普通人而存在。众所周知，宗教被称为一种约束；但问题是，它是约束谁的？如果它只是给普通人的，那么它本身就什么都不是；但如果它也是给智者的，那么它就是有意义的。”

听到这话，我说：“你们什么都不懂，因为你们只能思考某种东西是否存在，把这个问题转到子问题上，或说把它从这一边转到那一边。除非一个人确切地知道某种东西，否则他怎么能学习呢？只有当某种东西被确立时，他才能继续前进，就像一个人一步一步走路一样；然后他才逐渐获得智慧。否则，你们甚至连指尖都碰不到真理，而是把它们移得越来越远，直到看不见。因此，只推理某种东西是否存在，就是在推理一顶从未戴过的帽子，或一双从未穿过的鞋子是否合适。由此可见，你们不知道任何东西是否存在，或它是否只存在于观念中，因而不知道是否有像救赎或死后的永生这样的事，一种宗教是否优于另一种宗教，以及是否有天堂和地狱。在这些问题上，只要你们在第一步停滞不前，在那里踩沙子，或原地踏步，而不是一步一步往前走，那么你们就根本不能思考，或形成任何概念。你们要当心，以免你们的心智站在判断的门外停滞不前，从内在变得僵硬，成为盐柱。”说完这些话，我就走了；他们愤怒地朝我扔石头。这时，在我看来，他们就像缺乏人类理性的雕像。我问天使们他们的命运；他们说，他们当中最糟糕的人被送往深处的一个沙漠里，被迫背负重担。在那里，他们因不能理性行事，或不能基于理性提供任何东西，所以就喋喋不休，胡说八道；从远处看，他们就像负重的驴子。”