1220.“祂的妻子也自己预备好了”表示现在教会为接受祂，已经用来自良善的真理妆饰好了。这从“妻子”和“自己预备好了”的含义清楚可知：“妻子”当论及主时，是指教会(对此，参看AE 1120节)；“自己预备好了”是指为接受祂，用来自良善的真理妆饰，因为经上补充说“她要穿洁净明亮的细麻衣”，“细麻衣”表示来自属天良善的真理。教会通过这些真理接受主，因为对人来说，主流入或通过流注进入他的爱之良善，并在真理中被人接受；一切属灵的结合由此而来。经上说“妆饰”，意思是说被教导和学习，因为只有通过这种方式，教会才能妆饰好自己，为婚礼和接受主做好准备。

(关于全在和全知)

(2)必须从观念中除去空间和时间，才能理解主与所有人的全在，无论集体地还是分别地，以及祂对现在和将来之事的全知。然而，由于空间和时间很难从属世人的思维观念中被除去，所以简单人最好不要通过理解力的任何推理来思想神性全在和全知；对他来说，出于其宗教信仰简单地相信它们就足够了。如果他从推理来思考，就让他对自己说，它们存在，是因为它们属于神，神无处不在，是无限的，还因为圣言教导了它们；如果他从自然界及其空间和时间来思考它们，就让他对自己说，它们有一个神奇的起源。但由于如今唯物主义或自然主义几乎淹没了教会，并且只有通过能使人看到情况的确如此的理性论据才能被驱散，所以这些神性属性要被置于其真实的光中，并清除大自然笼罩在它们上面的黑暗。此外，这是可以做到的，因为如前所述，只有人出于爱渴望认识真理，赋予他的理解力才能被提升到内在的天堂之光。所有唯物主义或自然主义都源于根据自然界的属性，也就是说，根据物质，空间和时间来思考神性事物或神性主题。心智因粘附于这些属性，不愿相信自己所不理解的任何东西，故必然弄瞎或模糊它的理解力，出于它所陷入的幽暗否认有任何圣治，从而否认神性全能、全在和全知，尽管这些属性正是宗教所教导的，无论在自然界之内，还是在自然界之上。然而，它们无法被理解力理解，除非空间和时间与它的思维观念分离；因为物质的这些属性以某种方式存在于每一个思维观念中；除非它们被除去，否则人只能想到自然界就是一切，它来自它自己，或说它是自我存在的，生命来自它，它的至内层就是那被称为神的，除此之外的一切都只是想象。我知道，当人们听说，在没有时间或空间的地方，还有任何东西存在的可能性，神性本身在时空之外，属灵存在不在它们里面，只在它们的表象中，然而，神性属灵事物是曾经存在，或存在的一切事物的本质，没有属灵事物的属世事物就像没有灵魂的身体，这样的身体会变成纯粹的尸体时，他们会感到惊讶。

凡通过基于自然界的思维成为自然主义者的人死后仍旧这样；他将他在灵界所看到的一切事物都称为属世的，因为它们与自然界中的事物很相似。然而，天使光照并教导这种人说，这些事物都不是属世的，而是属世事物的表象；并且他们如此信服，以至于肯定情况就是这样。但他们一故态复萌，并敬拜自然，就像他们在世上所做的那样，直到最终与天使分离，他们就坠入地狱，永远无法从地狱中被救出来。原因在于，他们的灵魂不是属灵的，而是属世的，就像动物的灵魂一样，尽管他们的灵魂仍具有思考和说话的官能，因为他们生而为人。由于今日的地狱比以往任何时候都充满这类人，所以重要的是，由现在堵住并关闭人类理解力的入口或门槛的自然所造成的浓密黑暗应当通过源于属灵之光的理性之光被移除。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。