1220.“祂的妻子也自己预备好了”表示现在教会为接受祂，已经用来自良善的真理妆饰好了。这从“妻子”和“自己预备好了”的含义清楚可知：“妻子”当论及主时，是指教会(对此，参看AE 1120节)；“自己预备好了”是指为接受祂，用来自良善的真理妆饰，因为经上补充说“她要穿洁净明亮的细麻衣”，“细麻衣”表示来自属天良善的真理。教会通过这些真理接受主，因为对人来说，主流入或通过流注进入他的爱之良善，并在真理中被人接受；一切属灵的结合由此而来。经上说“妆饰”，意思是说被教导和学习，因为只有通过这种方式，教会才能妆饰好自己，为婚礼和接受主做好准备。

(关于全在和全知)

(2)必须从观念中除去空间和时间，才能理解主与所有人的全在，无论集体地还是分别地，以及祂对现在和将来之事的全知。然而，由于空间和时间很难从属世人的思维观念中被除去，所以简单人最好不要通过理解力的任何推理来思想神性全在和全知；对他来说，出于其宗教信仰简单地相信它们就足够了。如果他从推理来思考，就让他对自己说，它们存在，是因为它们属于神，神无处不在，是无限的，还因为圣言教导了它们；如果他从自然界及其空间和时间来思考它们，就让他对自己说，它们有一个神奇的起源。但由于如今唯物主义或自然主义几乎淹没了教会，并且只有通过能使人看到情况的确如此的理性论据才能被驱散，所以这些神性属性要被置于其真实的光中，并清除大自然笼罩在它们上面的黑暗。此外，这是可以做到的，因为如前所述，只有人出于爱渴望认识真理，赋予他的理解力才能被提升到内在的天堂之光。所有唯物主义或自然主义都源于根据自然界的属性，也就是说，根据物质，空间和时间来思考神性事物或神性主题。心智因粘附于这些属性，不愿相信自己所不理解的任何东西，故必然弄瞎或模糊它的理解力，出于它所陷入的幽暗否认有任何圣治，从而否认神性全能、全在和全知，尽管这些属性正是宗教所教导的，无论在自然界之内，还是在自然界之上。然而，它们无法被理解力理解，除非空间和时间与它的思维观念分离；因为物质的这些属性以某种方式存在于每一个思维观念中；除非它们被除去，否则人只能想到自然界就是一切，它来自它自己，或说它是自我存在的，生命来自它，它的至内层就是那被称为神的，除此之外的一切都只是想象。我知道，当人们听说，在没有时间或空间的地方，还有任何东西存在的可能性，神性本身在时空之外，属灵存在不在它们里面，只在它们的表象中，然而，神性属灵事物是曾经存在，或存在的一切事物的本质，没有属灵事物的属世事物就像没有灵魂的身体，这样的身体会变成纯粹的尸体时，他们会感到惊讶。

凡通过基于自然界的思维成为自然主义者的人死后仍旧这样；他将他在灵界所看到的一切事物都称为属世的，因为它们与自然界中的事物很相似。然而，天使光照并教导这种人说，这些事物都不是属世的，而是属世事物的表象；并且他们如此信服，以至于肯定情况就是这样。但他们一故态复萌，并敬拜自然，就像他们在世上所做的那样，直到最终与天使分离，他们就坠入地狱，永远无法从地狱中被救出来。原因在于，他们的灵魂不是属灵的，而是属世的，就像动物的灵魂一样，尽管他们的灵魂仍具有思考和说话的官能，因为他们生而为人。由于今日的地狱比以往任何时候都充满这类人，所以重要的是，由现在堵住并关闭人类理解力的入口或门槛的自然所造成的浓密黑暗应当通过源于属灵之光的理性之光被移除。

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”