1220.“祂的妻子也自己预备好了”表示现在教会为接受祂，已经用来自良善的真理妆饰好了。这从“妻子”和“自己预备好了”的含义清楚可知：“妻子”当论及主时，是指教会(对此，参看AE 1120节)；“自己预备好了”是指为接受祂，用来自良善的真理妆饰，因为经上补充说“她要穿洁净明亮的细麻衣”，“细麻衣”表示来自属天良善的真理。教会通过这些真理接受主，因为对人来说，主流入或通过流注进入他的爱之良善，并在真理中被人接受；一切属灵的结合由此而来。经上说“妆饰”，意思是说被教导和学习，因为只有通过这种方式，教会才能妆饰好自己，为婚礼和接受主做好准备。

(关于全在和全知)

(2)必须从观念中除去空间和时间，才能理解主与所有人的全在，无论集体地还是分别地，以及祂对现在和将来之事的全知。然而，由于空间和时间很难从属世人的思维观念中被除去，所以简单人最好不要通过理解力的任何推理来思想神性全在和全知；对他来说，出于其宗教信仰简单地相信它们就足够了。如果他从推理来思考，就让他对自己说，它们存在，是因为它们属于神，神无处不在，是无限的，还因为圣言教导了它们；如果他从自然界及其空间和时间来思考它们，就让他对自己说，它们有一个神奇的起源。但由于如今唯物主义或自然主义几乎淹没了教会，并且只有通过能使人看到情况的确如此的理性论据才能被驱散，所以这些神性属性要被置于其真实的光中，并清除大自然笼罩在它们上面的黑暗。此外，这是可以做到的，因为如前所述，只有人出于爱渴望认识真理，赋予他的理解力才能被提升到内在的天堂之光。所有唯物主义或自然主义都源于根据自然界的属性，也就是说，根据物质，空间和时间来思考神性事物或神性主题。心智因粘附于这些属性，不愿相信自己所不理解的任何东西，故必然弄瞎或模糊它的理解力，出于它所陷入的幽暗否认有任何圣治，从而否认神性全能、全在和全知，尽管这些属性正是宗教所教导的，无论在自然界之内，还是在自然界之上。然而，它们无法被理解力理解，除非空间和时间与它的思维观念分离；因为物质的这些属性以某种方式存在于每一个思维观念中；除非它们被除去，否则人只能想到自然界就是一切，它来自它自己，或说它是自我存在的，生命来自它，它的至内层就是那被称为神的，除此之外的一切都只是想象。我知道，当人们听说，在没有时间或空间的地方，还有任何东西存在的可能性，神性本身在时空之外，属灵存在不在它们里面，只在它们的表象中，然而，神性属灵事物是曾经存在，或存在的一切事物的本质，没有属灵事物的属世事物就像没有灵魂的身体，这样的身体会变成纯粹的尸体时，他们会感到惊讶。

凡通过基于自然界的思维成为自然主义者的人死后仍旧这样；他将他在灵界所看到的一切事物都称为属世的，因为它们与自然界中的事物很相似。然而，天使光照并教导这种人说，这些事物都不是属世的，而是属世事物的表象；并且他们如此信服，以至于肯定情况就是这样。但他们一故态复萌，并敬拜自然，就像他们在世上所做的那样，直到最终与天使分离，他们就坠入地狱，永远无法从地狱中被救出来。原因在于，他们的灵魂不是属灵的，而是属世的，就像动物的灵魂一样，尽管他们的灵魂仍具有思考和说话的官能，因为他们生而为人。由于今日的地狱比以往任何时候都充满这类人，所以重要的是，由现在堵住并关闭人类理解力的入口或门槛的自然所造成的浓密黑暗应当通过源于属灵之光的理性之光被移除。

274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。