1219.“因为羔羊的婚期到了”表示主与教会的结合。这从“婚期”和“羔羊”的含义清楚可知：“婚期或婚姻”是指结合(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，参看AE 314节)。经上说“羔羊的婚期”，是因为主与教会的结合就是祂的神性人身与教会的结合；事实上，与祂被称为父的神性直接结合是不可能的，因为这神性高于人类和天使的一切思维观念，故无法被接受；但与神性人身的结合是可能的，因为这神性人身可以被思想。这就是为何经上说“羔羊的婚期”，而不说“主神的婚期”。

(关于全在和全知续)

由于天堂里的事物与我们世界上的事物很相似，所以天堂里也有空间和时间，但那里的空间，像陆地本身和陆地上的事物，都是表象，因为它们照着天使的状态出现，空间和距离的延伸则照着这些状态的相似性和非相似性出现。状态是指爱和智慧的状态，或情感和源于情感的思维的状态，这些状态是多种多样的。天堂里的天使社群彼此之间的距离就取决于它们，天堂与地狱之间的距离也取决于它们，地狱社群彼此之间的距离同样取决于它们。我被允许看到状态的相似性如何带来结合，缩短距离或空间的延伸，又看到非相似性如何造成分离，产生距离或空间的延伸。在那里，当这个人对那个人的爱被激发时，那些看上去相距一英里的人就能瞬间彼此同在；而另一方面，当任何仇恨的感觉被激起时，那些一起交谈的人能瞬间分开一英里。

灵界的空间只是表象，这一点从以下事实向我清楚显明了：来自遥远之地的许多人曾与我在一起，如来自欧洲各国、非洲和印度的人，以及其它星球和相隔更远的星球的居民。然而，天堂里的空间似乎以我们地球空间延伸的那种方式延伸。但由于那里的空间只有一个属灵源头，而不是同时有一个属世源头，从而照着天使的状态出现，所以天使不可能有空间的概念，取而代之的是，他们有一个关于自己状态的概念。因为当空间是可变的时，这种可变性会产生一个概念，即：这些状态来自一个属灵源头，因而来自情感和源于情感的思维的相似性和非相似性。

时间也是这种情况，因为空间怎样，时间也怎样；通过空间发展也是通过时间发展。这些时间也是状态的表象，因为天堂的太阳，即主，在那里不会像世界的太阳那样通过旋转和行进来制造日和年；因此，天堂里有永恒的光和永恒的春天；故那里的时间不是固定的，永久的，可测量的。由于时间照着情感和源于情感的思维的状态而变化(因为当情感得到满足时，时间就缩短和减少，当情感得不到满足时，时间就拉长和漫长)，所以天使不能从表象中获得时间的概念，或说没有源于表象的时间概念，而是有源于表象起源的状态的概念。这一切清楚表明，天堂里的天使没有空间和时间的概念，而是有关于它们的属灵概念，也就是一种状态的概念。

但这种状态的概念，以及随之而来的空间和时间表象的概念，只存在于那里创造的终端中，并来自这些终端；那里的创造终端是天使所居住的陆地。空间和时间就出现在那里，而不是出现在从中创造出终端的属灵事物本身中；它们甚至不会出现在天使的情感本身中，除非源于情感的思维延伸到终端。但在自然界，情况就不同了；在那里，空间和时间是固定的，永久的和可测量的，因而会进入世人的思维，并限制它们，把它们与天使的属灵思维区分开来。这就是以下事实的主要原因，即：人很难理解神性全在和全知；因为他即便有意愿理解它们，也可能会陷入错误，认为神是自然界的至内层，因这个原因而是全在和全知的。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。