1219.“因为羔羊的婚期到了”表示主与教会的结合。这从“婚期”和“羔羊”的含义清楚可知：“婚期或婚姻”是指结合(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，参看AE 314节)。经上说“羔羊的婚期”，是因为主与教会的结合就是祂的神性人身与教会的结合；事实上，与祂被称为父的神性直接结合是不可能的，因为这神性高于人类和天使的一切思维观念，故无法被接受；但与神性人身的结合是可能的，因为这神性人身可以被思想。这就是为何经上说“羔羊的婚期”，而不说“主神的婚期”。

(关于全在和全知续)

由于天堂里的事物与我们世界上的事物很相似，所以天堂里也有空间和时间，但那里的空间，像陆地本身和陆地上的事物，都是表象，因为它们照着天使的状态出现，空间和距离的延伸则照着这些状态的相似性和非相似性出现。状态是指爱和智慧的状态，或情感和源于情感的思维的状态，这些状态是多种多样的。天堂里的天使社群彼此之间的距离就取决于它们，天堂与地狱之间的距离也取决于它们，地狱社群彼此之间的距离同样取决于它们。我被允许看到状态的相似性如何带来结合，缩短距离或空间的延伸，又看到非相似性如何造成分离，产生距离或空间的延伸。在那里，当这个人对那个人的爱被激发时，那些看上去相距一英里的人就能瞬间彼此同在；而另一方面，当任何仇恨的感觉被激起时，那些一起交谈的人能瞬间分开一英里。

灵界的空间只是表象，这一点从以下事实向我清楚显明了：来自遥远之地的许多人曾与我在一起，如来自欧洲各国、非洲和印度的人，以及其它星球和相隔更远的星球的居民。然而，天堂里的空间似乎以我们地球空间延伸的那种方式延伸。但由于那里的空间只有一个属灵源头，而不是同时有一个属世源头，从而照着天使的状态出现，所以天使不可能有空间的概念，取而代之的是，他们有一个关于自己状态的概念。因为当空间是可变的时，这种可变性会产生一个概念，即：这些状态来自一个属灵源头，因而来自情感和源于情感的思维的相似性和非相似性。

时间也是这种情况，因为空间怎样，时间也怎样；通过空间发展也是通过时间发展。这些时间也是状态的表象，因为天堂的太阳，即主，在那里不会像世界的太阳那样通过旋转和行进来制造日和年；因此，天堂里有永恒的光和永恒的春天；故那里的时间不是固定的，永久的，可测量的。由于时间照着情感和源于情感的思维的状态而变化(因为当情感得到满足时，时间就缩短和减少，当情感得不到满足时，时间就拉长和漫长)，所以天使不能从表象中获得时间的概念，或说没有源于表象的时间概念，而是有源于表象起源的状态的概念。这一切清楚表明，天堂里的天使没有空间和时间的概念，而是有关于它们的属灵概念，也就是一种状态的概念。

但这种状态的概念，以及随之而来的空间和时间表象的概念，只存在于那里创造的终端中，并来自这些终端；那里的创造终端是天使所居住的陆地。空间和时间就出现在那里，而不是出现在从中创造出终端的属灵事物本身中；它们甚至不会出现在天使的情感本身中，除非源于情感的思维延伸到终端。但在自然界，情况就不同了；在那里，空间和时间是固定的，永久的和可测量的，因而会进入世人的思维，并限制它们，把它们与天使的属灵思维区分开来。这就是以下事实的主要原因，即：人很难理解神性全在和全知；因为他即便有意愿理解它们，也可能会陷入错误，认为神是自然界的至内层，因这个原因而是全在和全知的。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。