1219.“因为羔羊的婚期到了”表示主与教会的结合。这从“婚期”和“羔羊”的含义清楚可知：“婚期或婚姻”是指结合(对此，我们稍后会提到)；“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，参看AE 314节)。经上说“羔羊的婚期”，是因为主与教会的结合就是祂的神性人身与教会的结合；事实上，与祂被称为父的神性直接结合是不可能的，因为这神性高于人类和天使的一切思维观念，故无法被接受；但与神性人身的结合是可能的，因为这神性人身可以被思想。这就是为何经上说“羔羊的婚期”，而不说“主神的婚期”。

(关于全在和全知续)

由于天堂里的事物与我们世界上的事物很相似，所以天堂里也有空间和时间，但那里的空间，像陆地本身和陆地上的事物，都是表象，因为它们照着天使的状态出现，空间和距离的延伸则照着这些状态的相似性和非相似性出现。状态是指爱和智慧的状态，或情感和源于情感的思维的状态，这些状态是多种多样的。天堂里的天使社群彼此之间的距离就取决于它们，天堂与地狱之间的距离也取决于它们，地狱社群彼此之间的距离同样取决于它们。我被允许看到状态的相似性如何带来结合，缩短距离或空间的延伸，又看到非相似性如何造成分离，产生距离或空间的延伸。在那里，当这个人对那个人的爱被激发时，那些看上去相距一英里的人就能瞬间彼此同在；而另一方面，当任何仇恨的感觉被激起时，那些一起交谈的人能瞬间分开一英里。

灵界的空间只是表象，这一点从以下事实向我清楚显明了：来自遥远之地的许多人曾与我在一起，如来自欧洲各国、非洲和印度的人，以及其它星球和相隔更远的星球的居民。然而，天堂里的空间似乎以我们地球空间延伸的那种方式延伸。但由于那里的空间只有一个属灵源头，而不是同时有一个属世源头，从而照着天使的状态出现，所以天使不可能有空间的概念，取而代之的是，他们有一个关于自己状态的概念。因为当空间是可变的时，这种可变性会产生一个概念，即：这些状态来自一个属灵源头，因而来自情感和源于情感的思维的相似性和非相似性。

时间也是这种情况，因为空间怎样，时间也怎样；通过空间发展也是通过时间发展。这些时间也是状态的表象，因为天堂的太阳，即主，在那里不会像世界的太阳那样通过旋转和行进来制造日和年；因此，天堂里有永恒的光和永恒的春天；故那里的时间不是固定的，永久的，可测量的。由于时间照着情感和源于情感的思维的状态而变化(因为当情感得到满足时，时间就缩短和减少，当情感得不到满足时，时间就拉长和漫长)，所以天使不能从表象中获得时间的概念，或说没有源于表象的时间概念，而是有源于表象起源的状态的概念。这一切清楚表明，天堂里的天使没有空间和时间的概念，而是有关于它们的属灵概念，也就是一种状态的概念。

但这种状态的概念，以及随之而来的空间和时间表象的概念，只存在于那里创造的终端中，并来自这些终端；那里的创造终端是天使所居住的陆地。空间和时间就出现在那里，而不是出现在从中创造出终端的属灵事物本身中；它们甚至不会出现在天使的情感本身中，除非源于情感的思维延伸到终端。但在自然界，情况就不同了；在那里，空间和时间是固定的，永久的和可测量的，因而会进入世人的思维，并限制它们，把它们与天使的属灵思维区分开来。这就是以下事实的主要原因，即：人很难理解神性全在和全知；因为他即便有意愿理解它们，也可能会陷入错误，认为神是自然界的至内层，因这个原因而是全在和全知的。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。