1218.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂”表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐的表现。这从“欢乐”、“鼓舞”和“将荣耀归给”的含义清楚可知：“欢乐”(rejoicing)在此是指来自对真理的情感的喜乐；“鼓舞”(exulting)是指来自对良善的情感的喜乐，因为鼓舞与心有关，因而与爱之良善有关；“将荣耀归给”是指承认、称谢和敬拜主(对此，参看AE 678节)；“荣耀”具有相同的含义。“欢乐”和“鼓舞”之所以表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐，是因为一切喜乐都出于情感，或说是情感的问题。人只有从那些打动他的事物，或他所爱的那些事物中才能获得喜乐。一切属灵的喜乐都有两个普遍源头，一个来自对真理的情感或爱，一个来自对良善的情感或爱。准确地说，来自对良善的情感的喜乐属于意愿和由此而来的行为，而来自对真理的情感的喜乐属于理解力和由此而来的言语。由于前一节经文论述的主题是那些处于真理的人和那些处于良善的人，以及他们对主的荣耀，所以“让我们欢乐鼓舞，将荣耀归给祂”这些话表达了所有这些人的喜乐和由此而来的荣耀。

(关于全在和全知续)

(1)自然界有空间和时间，但在灵界，它们都是表象。原因在于，出现在灵界中的一切事物都直接来自天堂的太阳，即主的神性之爱；而出现在自然界中的一切事物也来自这个源头，但却通过世界的太阳，也就是纯粹的火来自这个源头。灵界的一切事物都直接从纯粹的爱中存在，这纯粹的爱是非物质的；自然界或物质界中的一切事物都间接通过纯粹的火存在，但这纯粹的火是物质的。这就是为何存在于灵界中的一切事物都凭它们的起源而是属灵的；而存在于自然界中的一切事物都凭它们的次级起源而是物质的，物质事物本身也是固定的，永久的，可测量的。它们是固定的，因为无论人们的状态如何改变，它们仍持久存在，如陆地，山和海。它们是永久的，因为它们有规律地依次反复出现，如季节，世代和发芽生长。它们是可测量的，因为一切事物都能被估算或界定，如空间以英里和弗隆为单位，而这些又以尺和码为单位；时间以日、周、月和年为单位。而在灵界，一切事物似乎都是固定的，永久的和可测量的，其实它们本身并非如此。事实上，它们照着天使的状态而存在并持续存在；因此，它们与这些状态构成一体；所以它们也随着这些状态变化而变化。然而，这一切主要发生在灵人界，每个人死后首先进入灵人界；但在天堂或地狱，情况不是这样。这一切之所以发生在灵人界，是因为那里的每个人都会经历状态的变化，为天堂或地狱做好准备。

但灵人们不会反思这些变化和变动，因为他们是属灵的，因而拥有属灵思维或属灵观念，他们的感官所感知到的每一和一切事物都与这属灵思维或属灵观念构成一体，还因为他们虽与自然界分离了，但在灵人界仍看到与他们在世上所看到的事物一模一样的事物，如陆地、山、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿和房屋，以及他们所穿的衣服和滋养他们的食物，此外还有动物和作为人的他们自己。他们在一种清晰的光中看这一切事物，这光比他们在世上看同样的事物所在的光更清晰；他们也通过比他们在世上所拥有的触觉更敏锐的触觉来感知它们。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的肉体部分或物质遮盖物，并从他身体的世界移居到他灵的世界。我听见许多人说，他们没有死，他们无法想象他们身体的任何部分如何能被扔进坟墓；因为灵界的一切事物与自然界的一切事物都很相似；他们没有意识到，他们在那里所看见和感觉到的事物不是物质的，而是实质的，来自一个属灵源头；然而，它们却是真实的事物，因为它们与自然界的事物拥有同一个起源；唯一区别在于，来自世界太阳的某种像外衣一样的额外覆盖物被赋予那些存在于自然界中的事物，这些事物凭这种额外的覆盖物而变成物质的，固定的，永久的和可测量的。我可以肯定地说，灵界的事物比自然界的事物更真实，因为在自然界被添加到属灵之物中的东西是死的，不会产生真实感，反而减弱它。这种减弱的存在从与地上人们的状态相比之下的天堂天使的状态，以及与世上的一切事物相比之下的天上的一切事物明显看出来。

950.“穿着洁白光明的细麻衣”表示通过神性真理，或灵义上的圣言。这从“细麻衣”的含义清楚可知，“细麻衣”是指真理，当论及主或圣言时，是指神性真理。这神性真理被称为“洁白”，是因为它是真正的；它被称为“光明”，是因为它来自天堂里的光，这光闪闪发亮；因为天堂里的一切都因这光而闪闪发亮。从主发出的神性真理就是那像光一样出现在天使眼前的东西，因为神性真理光照他们的理解力；光照天使理解力的东西就是他们眼前的光。这就是天上的神性真理，这就是灵义上的圣言；而地上的神性真理是诸如字义上的那种圣言，其中有少数像天上的那种真正真理，但也有真理的表象；属世人只能接受真理的表象。尽管如此，真正的真理，就是诸如天上的那种真理，仍储存在真理的这些表象中；因为它们就是那包含在圣言灵义中的真理。这一切清楚表明，“穿着洁白光明的细麻衣的天使从殿中出来”表示摧毁教会的邪恶和虚假因神性真理，或来自其灵义的圣言而得以显现。

有许多原因使得圣言的灵义现在才被揭示。第一个原因是，基督教界的教会已经歪曲了圣言的一切字义，甚至到了天上的神性真理被摧毁，天堂由此关闭的地步。因此，为叫天堂可以打开，主乐意揭示圣言的灵义，诸如天上的那种神性真理就在这灵义中。因为人通过圣言与主结合，从而与天堂结合。当圣言被歪曲，甚至于它的真正真理被摧毁时，结合就会灭亡，人与天堂分离。因此，为叫他可以再次与天堂结合，诸如天上的那种神性真理被揭示；这一点已经被圣言的灵义(这神性真理就在灵义中)证实或确认。

第二个原因是，已经淹没并摧毁教会的虚假只有通过圣言中被打开的纯正真理才能被驱散。虚假和由此而来的邪恶，并邪恶和由此而来的虚假，若不凭真理本身，决不能被看到。因为只要真正的真理不出现，虚假和邪恶就看似在一种光中。他们从他们通过来自属世人的推理，以及照着那人面前的表象来解释和应用的字义所确认的东西中获得这光。但当真正的真理出现时，虚假和邪恶首先显现；因为在真正真理中的天堂之光驱散了虚假的幻光，并把它变成黑暗。

第三个原因是，启示录中的“圣耶路撒冷”所指的新教会，通过包含在圣言灵义中的圣言的神性真理而与天堂结合。因为圣言就是结合；但只有当人以像天使感知圣言那样的方式感知圣言时，结合才会实现。“细麻衣”表示真理，这一点可见于下文。

 (关于第一诫续)

“不可为自己造别神”包括不可爱自己和世界胜过一切；因为一个人爱之胜过一切的东西就是他的神。有两种爱是截然对立的，就是对自我的爱和对神的爱，以及对世界的爱和对天堂的爱。爱自己的人爱他的自我；人的自我无非是邪恶。因此，他也爱整体上或整个范围内的邪恶；爱邪恶的人恨恶良善，因而恨恶神。爱自己胜于一切的人将其情感和思维浸没于身体，随之浸没于他的自我，他无法从这自我中被主提升。当一个人沉浸于身体和他的自我时，他就处于身体观念和纯粹的身体愉悦，因而在更高事物上处于幽暗。而被主提升的人处于光。不处于天堂之光的人就处于幽暗，因为他看不见神的任何东西，否认神，要么承认自然界，要么承认某个人或偶像为神，甚至渴望自己被尊崇为神。由此可知，爱自己胜过一切的人都拜别神。爱世界的人也一样，只是程度低一些；因为对世界的爱不可能像对自我的爱那样大；因此，世界由于自我并为了自我而被爱，因为它对自我是有用的。对自我的爱尤指出于纯粹喜欢统治、为了地位或显赫，而不是出于喜欢功用、为了公众利益而对统治他人的爱。而对世界的爱尤指出于纯粹喜欢占有、为了财富，而不是出于喜欢它们所产生的功用、为了由此而来的良善而对占有世俗财物的爱。这些爱都是永无止境的，只要得着机会，就会无休止地向前冲。