1218.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂”表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐的表现。这从“欢乐”、“鼓舞”和“将荣耀归给”的含义清楚可知：“欢乐”(rejoicing)在此是指来自对真理的情感的喜乐；“鼓舞”(exulting)是指来自对良善的情感的喜乐，因为鼓舞与心有关，因而与爱之良善有关；“将荣耀归给”是指承认、称谢和敬拜主(对此，参看AE 678节)；“荣耀”具有相同的含义。“欢乐”和“鼓舞”之所以表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐，是因为一切喜乐都出于情感，或说是情感的问题。人只有从那些打动他的事物，或他所爱的那些事物中才能获得喜乐。一切属灵的喜乐都有两个普遍源头，一个来自对真理的情感或爱，一个来自对良善的情感或爱。准确地说，来自对良善的情感的喜乐属于意愿和由此而来的行为，而来自对真理的情感的喜乐属于理解力和由此而来的言语。由于前一节经文论述的主题是那些处于真理的人和那些处于良善的人，以及他们对主的荣耀，所以“让我们欢乐鼓舞，将荣耀归给祂”这些话表达了所有这些人的喜乐和由此而来的荣耀。

(关于全在和全知续)

(1)自然界有空间和时间，但在灵界，它们都是表象。原因在于，出现在灵界中的一切事物都直接来自天堂的太阳，即主的神性之爱；而出现在自然界中的一切事物也来自这个源头，但却通过世界的太阳，也就是纯粹的火来自这个源头。灵界的一切事物都直接从纯粹的爱中存在，这纯粹的爱是非物质的；自然界或物质界中的一切事物都间接通过纯粹的火存在，但这纯粹的火是物质的。这就是为何存在于灵界中的一切事物都凭它们的起源而是属灵的；而存在于自然界中的一切事物都凭它们的次级起源而是物质的，物质事物本身也是固定的，永久的，可测量的。它们是固定的，因为无论人们的状态如何改变，它们仍持久存在，如陆地，山和海。它们是永久的，因为它们有规律地依次反复出现，如季节，世代和发芽生长。它们是可测量的，因为一切事物都能被估算或界定，如空间以英里和弗隆为单位，而这些又以尺和码为单位；时间以日、周、月和年为单位。而在灵界，一切事物似乎都是固定的，永久的和可测量的，其实它们本身并非如此。事实上，它们照着天使的状态而存在并持续存在；因此，它们与这些状态构成一体；所以它们也随着这些状态变化而变化。然而，这一切主要发生在灵人界，每个人死后首先进入灵人界；但在天堂或地狱，情况不是这样。这一切之所以发生在灵人界，是因为那里的每个人都会经历状态的变化，为天堂或地狱做好准备。

但灵人们不会反思这些变化和变动，因为他们是属灵的，因而拥有属灵思维或属灵观念，他们的感官所感知到的每一和一切事物都与这属灵思维或属灵观念构成一体，还因为他们虽与自然界分离了，但在灵人界仍看到与他们在世上所看到的事物一模一样的事物，如陆地、山、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿和房屋，以及他们所穿的衣服和滋养他们的食物，此外还有动物和作为人的他们自己。他们在一种清晰的光中看这一切事物，这光比他们在世上看同样的事物所在的光更清晰；他们也通过比他们在世上所拥有的触觉更敏锐的触觉来感知它们。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的肉体部分或物质遮盖物，并从他身体的世界移居到他灵的世界。我听见许多人说，他们没有死，他们无法想象他们身体的任何部分如何能被扔进坟墓；因为灵界的一切事物与自然界的一切事物都很相似；他们没有意识到，他们在那里所看见和感觉到的事物不是物质的，而是实质的，来自一个属灵源头；然而，它们却是真实的事物，因为它们与自然界的事物拥有同一个起源；唯一区别在于，来自世界太阳的某种像外衣一样的额外覆盖物被赋予那些存在于自然界中的事物，这些事物凭这种额外的覆盖物而变成物质的，固定的，永久的和可测量的。我可以肯定地说，灵界的事物比自然界的事物更真实，因为在自然界被添加到属灵之物中的东西是死的，不会产生真实感，反而减弱它。这种减弱的存在从与地上人们的状态相比之下的天堂天使的状态，以及与世上的一切事物相比之下的天上的一切事物明显看出来。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。