1218.启19:7.“让我们欢乐鼓舞，让我们将荣耀归给祂”表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐的表现。这从“欢乐”、“鼓舞”和“将荣耀归给”的含义清楚可知：“欢乐”(rejoicing)在此是指来自对真理的情感的喜乐；“鼓舞”(exulting)是指来自对良善的情感的喜乐，因为鼓舞与心有关，因而与爱之良善有关；“将荣耀归给”是指承认、称谢和敬拜主(对此，参看AE 678节)；“荣耀”具有相同的含义。“欢乐”和“鼓舞”之所以表示来自对真理的情感和对良善的情感的喜乐，是因为一切喜乐都出于情感，或说是情感的问题。人只有从那些打动他的事物，或他所爱的那些事物中才能获得喜乐。一切属灵的喜乐都有两个普遍源头，一个来自对真理的情感或爱，一个来自对良善的情感或爱。准确地说，来自对良善的情感的喜乐属于意愿和由此而来的行为，而来自对真理的情感的喜乐属于理解力和由此而来的言语。由于前一节经文论述的主题是那些处于真理的人和那些处于良善的人，以及他们对主的荣耀，所以“让我们欢乐鼓舞，将荣耀归给祂”这些话表达了所有这些人的喜乐和由此而来的荣耀。

(关于全在和全知续)

(1)自然界有空间和时间，但在灵界，它们都是表象。原因在于，出现在灵界中的一切事物都直接来自天堂的太阳，即主的神性之爱；而出现在自然界中的一切事物也来自这个源头，但却通过世界的太阳，也就是纯粹的火来自这个源头。灵界的一切事物都直接从纯粹的爱中存在，这纯粹的爱是非物质的；自然界或物质界中的一切事物都间接通过纯粹的火存在，但这纯粹的火是物质的。这就是为何存在于灵界中的一切事物都凭它们的起源而是属灵的；而存在于自然界中的一切事物都凭它们的次级起源而是物质的，物质事物本身也是固定的，永久的，可测量的。它们是固定的，因为无论人们的状态如何改变，它们仍持久存在，如陆地，山和海。它们是永久的，因为它们有规律地依次反复出现，如季节，世代和发芽生长。它们是可测量的，因为一切事物都能被估算或界定，如空间以英里和弗隆为单位，而这些又以尺和码为单位；时间以日、周、月和年为单位。而在灵界，一切事物似乎都是固定的，永久的和可测量的，其实它们本身并非如此。事实上，它们照着天使的状态而存在并持续存在；因此，它们与这些状态构成一体；所以它们也随着这些状态变化而变化。然而，这一切主要发生在灵人界，每个人死后首先进入灵人界；但在天堂或地狱，情况不是这样。这一切之所以发生在灵人界，是因为那里的每个人都会经历状态的变化，为天堂或地狱做好准备。

但灵人们不会反思这些变化和变动，因为他们是属灵的，因而拥有属灵思维或属灵观念，他们的感官所感知到的每一和一切事物都与这属灵思维或属灵观念构成一体，还因为他们虽与自然界分离了，但在灵人界仍看到与他们在世上所看到的事物一模一样的事物，如陆地、山、山谷、水、花园、森林、植物、宫殿和房屋，以及他们所穿的衣服和滋养他们的食物，此外还有动物和作为人的他们自己。他们在一种清晰的光中看这一切事物，这光比他们在世上看同样的事物所在的光更清晰；他们也通过比他们在世上所拥有的触觉更敏锐的触觉来感知它们。由于这些原因，人死后完全不知道他已经脱去了他的肉体部分或物质遮盖物，并从他身体的世界移居到他灵的世界。我听见许多人说，他们没有死，他们无法想象他们身体的任何部分如何能被扔进坟墓；因为灵界的一切事物与自然界的一切事物都很相似；他们没有意识到，他们在那里所看见和感觉到的事物不是物质的，而是实质的，来自一个属灵源头；然而，它们却是真实的事物，因为它们与自然界的事物拥有同一个起源；唯一区别在于，来自世界太阳的某种像外衣一样的额外覆盖物被赋予那些存在于自然界中的事物，这些事物凭这种额外的覆盖物而变成物质的，固定的，永久的和可测量的。我可以肯定地说，灵界的事物比自然界的事物更真实，因为在自然界被添加到属灵之物中的东西是死的，不会产生真实感，反而减弱它。这种减弱的存在从与地上人们的状态相比之下的天堂天使的状态，以及与世上的一切事物相比之下的天上的一切事物明显看出来。

163.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世人，也指虚假的教义(对此，我们稍后会提到)。接下来论述的是那些允许自己被由于对自我和世界的爱之快乐而处于虚假教义的人(这些人由耶洗别来表示，如前所述)引诱的人。那些允许自己被引诱的人不像那些出于这些爱的快乐而歪曲真理、玷污良善的人；因为后者看见真理，并把它们用来支持自己的快乐，从而败坏了它们。他们就是那些后来不能转向并承认真理的人，如前所示(AE 162节)。而那些没有如此行，但允许自己被如此行的其他人误导的人没有那么关闭自己的内在或属灵人，因为他们自己没有歪曲真理，而是相信那些如此行的人，只因他们的虚假听上去就像真理。事实上，他们思考得如此肤浅，以至于以为必须相信教会的统治者和领袖，因为这些人是聪明和智慧的；因此，他们倚靠主人的嘴唇。如今在基督教界，尤其在那些出生在流行教皇宗教的国家之人当中，像这样的人有很多。这些人由那些在床上与耶洗别行淫的人来表示。

“床”表示虚假的教义，同时表示属世人，因为虚假的教义只来源于与属灵人分离的属世人；与属灵人分离的属世人在光中看世上的事物，但在黑暗中看天上的事物；因此，它看虚假，而不是真理，看邪恶，而不是良善。他若看见真理，就会歪曲它，若看见良善，就会玷污它；因为天堂通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，而不是直接流入属世人或外在人；世界则直接流入它。当灵界不掌管与人同在的自然界时，与天堂的纽带就会断开；当这纽带断开时，人就使世界成为他的全部，天堂在他看来则微不足道或无关紧要。当外在或属世人处于这样一种状态时，它就处于来自从对自我和世界的爱中爆发出来的邪恶的虚假。这就是为何“床”因表示属世人，故也表示虚假的教义。

“床”表示属世人，是因为属世人构成属灵人的基础，因而属灵人躺在属世人和它里面的事物之上，如同躺在自己的床上。“床”表示属世人，也表示属世人里面的教义，这一点从圣言中提到“床”的经文可以看出来，如以下经文，阿摩司书：

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一截耳朵，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

此处“狮子”表示教会，在这种情况下表示教会里那些毁灭良善和真理的人；“羊腿或一截耳朵”是指属世人中的良善，因而表示由此而来的对真理的某种感知；“住撒玛利亚的以色列人”是指那些属于教会的人；“床角和榻边上”是指他们在很小程度上处于来自属灵层的属世之光，因而处于一些真理。

同一先知书：

在锡安安逸，倚靠撒玛利亚山的有祸了；你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊；为自己发明乐器；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的破口而悲伤。(阿摩司书6:1, 4-6)

此处“倚靠撒玛利亚山的”表示那些倚靠自己，并从自我聪明中孵化出教义的人。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“象牙床”是指教义基于其上的感官谬误；“舒身在榻上”是指确认并增多由此而来的虚假；“吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊，以大碗喝酒，用上等的油抹身”是指从圣言的字义中提取出圣言的良善和真理，并应用和歪曲它们。“不为约瑟的破口而悲伤”是指对属灵教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯或被毁漠不关心。“约瑟”在至高意义上表示在神性属灵层方面的主；在内在意义(即内义)上表示主的属灵国度，因而也表示属灵教会；在外在意义上表示良善的繁殖和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417, 6526节)。

摩西五经：

你父亲的祝福, 胜过我父母的祝福，它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄的床头上。(创世记49:26)
如前所述，“约瑟”是指主的属灵教会；“他弟兄的床头”是指流入该教会的一切真理和良善的属灵之物；因为以色列的十二个儿子，或十二个支派表示总体上教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335节)。

路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34–36)

此处论述了时代的完结，也就是当审判发生时的教会末期。“在一个床上”是指处于同样的教会教义；“两个女人推磨”是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人；“两个人在田里”是指教会里那些将良善和真理应用于自己的人。推磨的人是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人(参看《属天的奥秘》，4335, 7780, 9995节)；“田”表示对真理和良善的接受(AC 368, 3310, 9141, 9295节)。

约翰福音：

耶稣对毕士大池子旁边的病人说，起来，拿你的床走吧。那人立刻痊愈，就拿起自己的床走了。后来耶稣遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了；不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事。(约翰福音5:8–12, 14)

马可福音：

他们揭开耶稣所在之处的房顶，就把患瘫痪的人所躺卧的床缒下来。耶稣说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？然后祂说，拿起你的床行走，回家去吧。那人立刻就起来，拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:4, 9, 11–12)

主对这些病人说，起来，拿起你的床行走，表示教义和照之的生活；“床”表示教义，“行走”表示生活；“行走”表示生活(参看AE 97节)。“病人”表示那些违法犯罪的人；因此，主对毕士大池子旁边的病人说，看哪，你已经痊愈了，不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事；对通过房顶被缒下来的躺在床上的瘫子说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？那些对圣言的内义一无所知的人可能会以为主所说的话只涉及出现在字义中的东西；而事实上，主所说的话的每个细节都包含灵义在里面，因为祂从神性说话，因而同时在天堂和世界面前说话(参看《属天的奥秘》，2533, 4637, 4807, 9048, 9063, 9086, 10126, 10276节)。

摩西五经如此描述巴珊王噩的床：

利乏音人所剩下的巴珊王噩；看哪，他的床是铁床；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。(申命记3:11)

此处描述了噩的床，因为他是利乏音人所剩下的，还因为他是巴珊王。“利乏音人”表示那些比其他所有人都更处于自我之爱，因而比其他所有人都更属世，并由于他们自己比其他人重要的说服而处于各种虚假的人(参看《属天的奥秘》，581, 1268, 1270—1271, 1673, 7686节)。“巴珊”表示教会的外在，因而表示属世层，因为巴珊在教会所在的迦南地之外。因此，经上描述了噩的床；若不是为了前面所提到的噩的灵义，经上不会描述它。因为凡圣言，甚至其历史部分所提到的，在每个词上都具有意义。这就是为何圣言中的一切，无论总体还是细节，都是属灵的，因而从最内层到最外层都是神性。正因如此，经上说床是铁的，在亚扪人的拉巴，它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。因为“铁”表示属世之物(参看AE 176节)；“亚扪的拉巴”表示对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468节)；“它长九肘，宽四肘”表示邪恶和虚假的结合。

由此可见圣言在其至内在的核心处是何性质。正因“床”表示教义，所以以色列人中的教会有这样一条律例：

患漏症的人所躺的床都为不洁净；凡摸那床的，要洗衣服，用水洗澡。(利未记15:4–5)

“患漏症的人”表示那些处于与属灵之爱分离的属世之爱的人；“洗衣服，用水洗澡”表示通过信之真理洁净(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。由于在圣言中，“雅各”表示在那些处于属世之光，并出于信的服从，而不是出于内在情感过着道德生活的人当中的外在教会，所以当论到“雅各”时，灵界右上方可以说就会出现一个躺在床上的男人；因此，在圣言中，当雅各快要死了时，经上论到他说：

雅各嘱咐众子已毕, 就把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

经上说他“把脚收在床上”，是因为“脚”也表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761，3986, 4280, 4938–4952节)。