1216.“又像大雷的声音”表示出于爱之良善对主的荣耀。这从“声音”和“雷”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，如前所述；“雷”是指发声的爱之良善(对此，参看AE 821b, 855节)；因此，“大雷”是指发出声音的与天使同在的一切良善。有两样东西构成人的言语，即声音和声音清晰表达为话语。声音属于意愿的情感，声音的清晰表达属于理解力的思维。这两者在人类的言语中结合在一起，也通过听觉来区分。因为从声音可以知道情感，从话语，也就是声音的清晰表达，可以知道思维。这是人很少反思的一个自然事实；但当他听到这个事实时，仍知道它是真的。天使和灵人比世人更清楚地感知到这种区别，因为他们是属灵的，属灵的人出于情感思考，也出于情感说话；那些在属天国度的人出于对良善的情感思考和说话，那些在属灵国度的人出于对真理的情感思考和说话；因此，他们可以通过声音或语气来区分。高层天堂的天使说话的声音在下面听上去是各种各样的，因为它随着它的行进而增大，就像世上的声音从上面或高处下降时的情形一样。因此，属灵天使的声音听上去就像咆哮的水声，属天天使的声音听上去就像打雷的声音或大雷。关于“雷”的含义，也可参看前文(AE 273, 353, 498, 702, 704, 1014节)。

(关于全在和全知)

我们已经论述了无限和永恒，以及圣治和全能，它们属于主；现在我们必须论述全在和全知，它们也属于主。每种宗教都承认神是全在和全知；正因如此，人们向神献上的祷告是，愿祂垂听，愿祂看顾和怜悯；除非相信祂的全在和全知，否则他们不会这样祷告。这种信仰就源于从天堂进入那些拥有某种宗教信仰之人的流注，因为出于宗教本身不会产生这种问题：信仰是否存在，或它如何存在。但如今，尤其在基督教界，属世人为数众多，他们看不见神的任何东西，也不相信，除非他们看见；即便他们声称相信，那也是要么出于传统或某种惯例，要么出于盲目的知识，要么出于虚伪这么说；然而，他们是有能力看到的。因此，为叫这些人行使这种能力，或可以看见关于神的事或主题，从属灵之光和源于它的理性之光来论述这些事或主题是允许的。

因为每个人，甚至一个纯属世和感官的人，都被赋予一种理解力，这种理解力能被提升到天堂之光，能看见属灵事物，甚至看见神性事物，也能理解它们；然而，只有当他听到或读到它们时，他的理解力才能被提升；后来，他能出于记忆来谈论它们，但不能出于自己在自己里面思想它们。其原因在于，当他正在听或读时，理解力与它自己的情感是分离的，当如此分离时，它处于天堂之光；但当他出于自己在自己里面思考时，理解力与他意愿的情感是结合的，情感充满理解力，并占据它，阻止它逃脱。然而，真实的情况是，对那些处于对真理的情感，没有确认虚假的属世人来说，理解力能与意愿的情感分离，从而能被提升到天堂之光。但对那些没有处于对真理的情感之人来说，这是很难做到的，因为他们弃绝了神性事物，或确认了虚假。对这些人来说，属灵之光和属世之光之间可以说有一种昏暗的面纱，或阴影般的障碍物，尽管对许多人来说，这种面纱或障碍物是透明的。

既然任何人，甚至连肉体-感官人在成年时都被赋予这种理解力的官能，以便他在听到或读到与神有关的事或主题时，能理解它们，然后能把它们保留在自己的记忆中，从而谈论、教导并写下它们，那么重要的是，关于神性属性的这种论述要像开始时那样继续下去。因此，我们现在要论述神性全在和神性全知，免得纯属世人因缺乏理解任何神性主题或属灵主题的意愿(他将这种意愿的缺乏称为能力的缺乏)而对这些事产生怀疑，甚至否认它们的存在。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。