1215.“像众水的声音”表示出于真理对主的荣耀。这从“声音”和“水”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，如前所述；“水”是指真理(对此，参看AE 71, 483a,b, 518a–d, 537a, 538a,b, 854, 971, 1033节)；因此，“众水”是指与天堂里的天使同在的所有真理。在天堂里，有些天使处于真理，有些天使处于良善。那些处于真理的天使被称为属灵天使，那些处于良善的天使被称为属天天使。因此，天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。所有处于真理的天使都在属灵国度，所有处于良善的天使都在属天国度。

事实上，所有天使都处于源于良善的真理；但良善是双重的，即属灵良善和属天良善。属灵良善，或仁之良善是对邻之爱的良善，属天良善是对主之爱的良善。这些良善彼此不同；属灵良善是处于较低层级的良善，属天良善是处于较高层级的良善。因此，高层天堂天使所拥有的良善是属天良善，而低层天堂天使所拥有的良善是属灵良善。这一切清楚表明，其声音被听到的“众水”表示天堂里的所有属灵天使，但随之而来的“大雷的声音”表示天堂里的所有属天天使。

(关于植物王国续)

关于从主发出的生命，以及源于这生命的宇宙中的一切事物的存在，从目前为止所做出的观察中，凡心里有智慧的人都能看出，自然界凭自己不能产生任何东西，它只是在产生的过程中服务于从天堂的太阳，即主发出的属灵之物，就像工具因服务于主因，或死的力量服务于活的力量一样。这清楚表明，那些将动物的生产和植物的产生归于自然界的人是多么的错误；因为他们就像那些将壮丽辉煌的作品归于工具，而不是归于艺术家或工匠的人，或像那些拜雕像，却不拜神的人。

在关于属灵、道德和文明主题的一切推理中的无数谬误，都来源于这个源头；因为谬误就是秩序的颠倒；它是眼睛的判断，不是心智的判断；它是从事物的表象得出的结论，不是从事物的本质得出的结论。因此，基于谬误来推理世界和其中所包含的事物的存在，就像通过推理来证实黑暗就是光明，死物是活的，身体流入或通过流注进入灵魂，而不是反过来。然而，一个永恒真理是，流注是属灵的，不是物质的；也就是说，它从属灵的灵魂进入物质或属世的身体，或从灵界进入自然界；而且，它是来自祂自己的神性；祂因通过从祂自己发出之物创造一切事物，故也维持一切事物；最后，维持就是永恒的创造，就像持续存在就是永恒的存在。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。