1214.启19:6.“我听见好像一大群人的声音”表示所有在天堂里的人因弃绝恶人和随之释放善人而对主的荣耀。这从“声音”和“一大群人”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，因为这声音是“哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了”，这从本节经文的结尾明显看出来。这种荣耀是因为对恶人的弃绝和随之对善人的释放，这一点从本章和其余几章的前面和后面部分可推知。那里所指的是因最后的审判而对主的荣耀；通过最后的审判，善人从恶人当中得释放，因为那时，恶人被扔进地狱，善人由此从他们当中得释放。“一大群人”是指所有在天堂里的人，他们因同时发出的声音而被称为“一大群人”。许多人同时说话听上去就像“一大群人的声音”。

(关于植物王国续)

(7)这个起源就是功用，或来自功用。其原因在于，情感与功用有关；功用是所有情感的对象。因为人若不是为了某种东西，就不可能被打动，这某种东西就是功用。由于一切情感都以功用为前提，植物的灵魂因其属灵的起源而是一种情感，如前所述，所以它也是一种功用。正是由于这个原因，每种植物都包含一种功用，在灵界包含属灵的功用，在自然界则包含属灵和属世的功用。属灵的功用是为了心智的各种状态，属世的功用是为了身体的各种状态。众所周知，灵(animi)或心智会因不同植物的气味和味道而焕发活力，神清气爽，精神振奋；而另一方面，它们也会被这些气味和味道带入一种困意、悲伤和昏厥的状态；而身体一方面会被植物本身，以及从植物中制成的各种制剂、疗方和药物治愈，另一方面也会因从植物中提取的毒素而失去生命。

在天堂里，源于它们的外在属灵功用是心智或灵的活力焕发，内在属灵功用是神性事物在它们里面的代表，因而也是心智的提升。因为更智慧的天使在它们里面看到一系列情感的品质。这些情感，以及隐藏在它们里面的东西，就表现为在其次序中的各种各样的花，以及各种各样的颜色和香味。因为被称为属世的每一种终端情感，虽的确是属灵的，但都从属于聪明和智慧的一种内在情感中获得自己的品质，而这些聪明和智慧又从功用和对功用的爱中获得自己的品质。总之，只有具有功用的植物才能从天堂里的土壤中开花，因为功用就是植物的灵魂。

由于功用就是植物的灵魂，所以在灵界，那些被称为沙漠的地方，也就是那些在世上弃绝仁爱的作为，也就是本质功用的人所住的地方，就连一片草叶，一棵草也看不到，一切都只是砾石和沙子。唯独功用在天堂里开花，这些功用是指通过对主之爱和对邻之爱从主发出的行为中的一切良善。那里的每株植物都代表一种功用的形式；凡出现在这株植物中的东西，从最初到最后，从最后到最初，或从起源到终端，从终端到起源，也就是说，从种子到花朵，从花朵到种子，都代表了情感及其功用从头到尾的发展和延伸。那些精通植物学、化学、医学和药学的人，死后就会从灵界的植物中进入属灵功用的知识，也会培养这种知识，从中获得最大的快乐和满足。我与他们交谈过，从他们那里听到了奇妙的事。

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。