1214.启19:6.“我听见好像一大群人的声音”表示所有在天堂里的人因弃绝恶人和随之释放善人而对主的荣耀。这从“声音”和“一大群人”的含义清楚可知：“声音”是指对主的荣耀，因为这声音是“哈利路亚，因为主神，全能者掌王权了”，这从本节经文的结尾明显看出来。这种荣耀是因为对恶人的弃绝和随之对善人的释放，这一点从本章和其余几章的前面和后面部分可推知。那里所指的是因最后的审判而对主的荣耀；通过最后的审判，善人从恶人当中得释放，因为那时，恶人被扔进地狱，善人由此从他们当中得释放。“一大群人”是指所有在天堂里的人，他们因同时发出的声音而被称为“一大群人”。许多人同时说话听上去就像“一大群人的声音”。

(关于植物王国续)

(7)这个起源就是功用，或来自功用。其原因在于，情感与功用有关；功用是所有情感的对象。因为人若不是为了某种东西，就不可能被打动，这某种东西就是功用。由于一切情感都以功用为前提，植物的灵魂因其属灵的起源而是一种情感，如前所述，所以它也是一种功用。正是由于这个原因，每种植物都包含一种功用，在灵界包含属灵的功用，在自然界则包含属灵和属世的功用。属灵的功用是为了心智的各种状态，属世的功用是为了身体的各种状态。众所周知，灵(animi)或心智会因不同植物的气味和味道而焕发活力，神清气爽，精神振奋；而另一方面，它们也会被这些气味和味道带入一种困意、悲伤和昏厥的状态；而身体一方面会被植物本身，以及从植物中制成的各种制剂、疗方和药物治愈，另一方面也会因从植物中提取的毒素而失去生命。

在天堂里，源于它们的外在属灵功用是心智或灵的活力焕发，内在属灵功用是神性事物在它们里面的代表，因而也是心智的提升。因为更智慧的天使在它们里面看到一系列情感的品质。这些情感，以及隐藏在它们里面的东西，就表现为在其次序中的各种各样的花，以及各种各样的颜色和香味。因为被称为属世的每一种终端情感，虽的确是属灵的，但都从属于聪明和智慧的一种内在情感中获得自己的品质，而这些聪明和智慧又从功用和对功用的爱中获得自己的品质。总之，只有具有功用的植物才能从天堂里的土壤中开花，因为功用就是植物的灵魂。

由于功用就是植物的灵魂，所以在灵界，那些被称为沙漠的地方，也就是那些在世上弃绝仁爱的作为，也就是本质功用的人所住的地方，就连一片草叶，一棵草也看不到，一切都只是砾石和沙子。唯独功用在天堂里开花，这些功用是指通过对主之爱和对邻之爱从主发出的行为中的一切良善。那里的每株植物都代表一种功用的形式；凡出现在这株植物中的东西，从最初到最后，从最后到最初，或从起源到终端，从终端到起源，也就是说，从种子到花朵，从花朵到种子，都代表了情感及其功用从头到尾的发展和延伸。那些精通植物学、化学、医学和药学的人，死后就会从灵界的植物中进入属灵功用的知识，也会培养这种知识，从中获得最大的快乐和满足。我与他们交谈过，从他们那里听到了奇妙的事。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。