1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知：“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人；“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么，可参看前文(AE 696a, 836节)。

(关于植物王国续)

(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。前面说明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是一种属灵的情感，就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源，这一点尤其从天堂里的植物明显看出来；例如，它们照着天使的情感出现在那里，也代表这些情感，以至于天使在它们里面，如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感；此外，它们也照着天使的情感而变化；不过，这发生在社群之外。唯一的区别是，从属灵之物中在其居间部分，情感以动物的形式出现，从属灵之物中在其终端，也就是那里的土地上，情感以植物的形式出现。因为属灵之物，即它们的源头，在居间部分是活的，但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命，或说它所保留的生命，只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样，由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲，来自灵魂的生命或活物终止于它们。

植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，乍一看，这一点不像是真的，因为一个是活的，另一个不是活的。然而，事实就是如此，这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物；而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表，或动物出现的方式，同样从植物的外表，或植物出现的方式就能知道天使和灵人，因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质：一个动物可以变成一株相对应的植物，一株植物可以变成一个相对应的动物。

天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级，或情感元素；我听说，甚至感知到，在每种情况下，这都是一样的。此外，我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群，因而与这些社群的情感的对应关系，因为在灵界，社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到园子，小树林，森林和树木，以及各种植物；在那里，它们照着各自的起源而具有属灵含义，或表示属灵物体，这些属灵物体都与情感有关。

因此，灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于：在灵界，它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在；但在自然界，它们的起源被植入种子，它们每年都从种子中长出来。此外，自然界还有两种属性，即时间和随之而来的时序(succession)，空间和随之而来的延伸；但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中；在灵界，它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上，植物会瞬间长出来，也会瞬间消失，但只有当天使退出或离开时，这种情况才会发生；只要他们留下来，植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。

1155.“马、车”表示被亵渎的出于来自一个理性源头的真理和良善的敬拜。这从“马”和“车”的含义清楚可知：“马”是指理智事物，或理解力的事物(参看AE 355, 364a, 372a—373, 381—382, 575, 923节)，因而是指来自一个理性源头的真理，因为理解力的事物属于真理和理性。“车”是指来自一个理性源头的良善，因为车是由马来拉的，而马表示来自理性源头的真理。事实上，车是一种战车或马车，“战车或马车”表示教义(参看AE 355节)，当真理来拉这些教义，就像马拉车一样时，它们是良善，因为教义既教导真理，也教导良善。

以赛亚书中的“车”具有相同的含义：

那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来，作为供物献给耶和华，或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷。(以赛亚书66:20)

“马，车，轿，骡子，独峰驼”在灵义上是指属于教义，因而属于教会的事物，因为这段经文论述了主将要建立的一个新教会。“马”表示理智事物或理解力的事物，“车”表示教义，“轿”表示良善的教义，“骡子”表示理性事物，“独峰驼”表示良善方面的理性事物；他们要带出来的“弟兄”表示所有处于仁之良善的人，“圣山耶路撒冷”表示仁爱在其中掌权的教会。此处所表示的，是被亵渎的这些事物，因为它们属于或论及巴比伦，巴比伦表示对真理和良善的亵渎。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

(6)圣治的第六条律法是，人不能靠外在方法被改造，而要靠内在方法被改造；外在方法是指神迹和异象，以及恐惧和惩罚。内在方法是指来自圣言和教会教义的真理和良善，以及仰望主；因为这些方法通过内在途径进入，并逐出居于里面的邪恶和虚假；而外在方法通过外在途径进入，不会逐出邪恶和虚假，而是会把它们关在里面。尽管如此，只要人以前通过内在方法被改造过，他就可以通过外在方法进一步被改造。这一点从前面提到的律法可推知，即：人通过自由被改造，没有自由就无法被改造，以及强迫自己来自自由，但被强迫不是；人既能被神迹和异象强迫，也能被恐惧和惩罚强迫；但神迹和异象强迫他灵的外在，这外在在于思考和意愿；恐惧和惩罚强迫他身体的外在，这外在在于说话和行动。后者可以被强迫，因为人虽然自由思考和意愿，但他灵的外在在于思考和意愿，绝不能被强迫，因为在这种情况下，他用来被改造的内在自由就会灭亡。

如果人能被神迹和异象改造，那么全世界所有人都会被改造。因此，这是圣治的一条神圣律法：内在自由决不可以受到丝毫侵犯；因为主通过内在自由进入人，甚至进入他所在的地狱，并在那里引导他；他若愿意跟随，主就会把他领出地狱，并领到天堂，在天堂又领他越来越接近祂自己。只有通过这种方式，人才能从地狱的自由中被领出来，并被引入天堂的自由；就本身而言，地狱的自由就是奴役，因为它来自地狱，而天堂的自由是自由本身，会逐渐变得越来越自由，最终变成最自由的，因为它来自主，主愿意人不受一丁点强迫。人的改造就沿着这条路径进行，但神迹和异象会关闭这条路径。

人之灵的自由也永远不可受到侵犯，以便他的邪恶，无论遗传的，还是实际的，都可以被改造；当他强迫自己时，如前所述，这种改造就会实现。主通过激起他对真理的情感和对良善的情感而移除这些邪恶，他从对真理的情感中获得聪明，通过对良善的情感获得爱。一个人处于这些情感到何等程度，就在何等程度上强迫自己抵制邪恶和虚假。这条改造的路径会被神迹和异象关闭，因为它们会说服人，并强迫人相信，从而可以说将思维束缚在监狱里。因此，当他的自由被剥夺时，他就无法从内层来移除他的邪恶了，因为邪恶只有通过这种内在方法，或说从内层才能被移除。因此，邪恶依旧被关在里面，他们出于他们所爱的地狱自由不断反对神迹和异象留下了深刻印象的那些真理和良善，并最终驱散它们，称神迹为自然的内部运作，称异象为幻想的谵妄，或混乱的想象力的疯狂妄想，称真理和良善为谬误和荒唐。因为这就是被关在里面的邪恶对把它们关在里面的外在产生的影响，或说这些邪恶对外在的行为。然而，肤浅的思维只会使人以为神迹和异象虽然说服人，却不会剥夺思考的自由；但事实是，对未被改造的人来说，它们确实会剥夺它；而对已被改造的人来说，它们不会剥夺它，因为对前者来说，它们将邪恶关在里面，而对后者来说，它们没有将邪恶关在里面。