1212.“无论小的大的”表示所有处于各个层级上的真理和良善的人。这从“小的”和“大的”的含义清楚可知：“小的”是指那些只在很少程度上处于真理和良善的人；“大的”是指那些大量处于它们的人。至于“小的”和“大的”进一步表示什么，可参看前文(AE 696a, 836节)。

(关于植物王国续)

(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。前面说明，动物的起源，也就是它们的灵魂，是一种属灵的情感，就是诸如人在其属世层上所拥有的那种。这种情感也是植物的起源，这一点尤其从天堂里的植物明显看出来；例如，它们照着天使的情感出现在那里，也代表这些情感，以至于天使在它们里面，如在自己的样式(types)中那样看见并认识到自己的情感；此外，它们也照着天使的情感而变化；不过，这发生在社群之外。唯一的区别是，从属灵之物中在其居间部分，情感以动物的形式出现，从属灵之物中在其终端，也就是那里的土地上，情感以植物的形式出现。因为属灵之物，即它们的源头，在居间部分是活的，但在终端不是活的。在终端中的属灵之物只保留足够产生活着或生命的一种相似性的生命，或说它所保留的生命，只够产生生命的一种相似性。人体的情况差不多也是这样，由属灵之物所产生的其终端是软骨、骨头、牙齿和指甲，来自灵魂的生命或活物终止于它们。

植物的灵魂与地上的走兽、天上的飞鸟和海里的鱼的灵魂具有相同的起源，乍一看，这一点不像是真的，因为一个是活的，另一个不是活的。然而，事实就是如此，这一点从在天堂和地狱里所看到的动物和植物很明显地看出来。在天堂里会看到漂亮的动物和具有类似品质的植物；而在地狱里会看到有害有毒的动物和具有类似品质的植物。从动物的外表，或动物出现的方式，同样从植物的外表，或植物出现的方式就能知道天使和灵人，因为这些外表与天使并灵人的情感之间存在完美的一致性。这种一致性甚至具有这种性质：一个动物可以变成一株相对应的植物，一株植物可以变成一个相对应的动物。

天堂天使知道以这一个和那一个所代表的情感层级，或情感元素；我听说，甚至感知到，在每种情况下，这都是一样的。此外，我被允许清楚地理解动物和植物与天堂社群和地狱社群，因而与这些社群的情感的对应关系，因为在灵界，社群与情感构成一体。这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到园子，小树林，森林和树木，以及各种植物；在那里，它们照着各自的起源而具有属灵含义，或表示属灵物体，这些属灵物体都与情感有关。

因此，灵界的植物与自然界的植物之间的区别在于：在灵界，它们的种子及其发芽生长照着那里的天使和灵人的情感而瞬间存在；但在自然界，它们的起源被植入种子，它们每年都从种子中长出来。此外，自然界还有两种属性，即时间和随之而来的时序(succession)，空间和随之而来的延伸；但这些都不会作为灵界的属性而存在于灵界中；在灵界，它们是那里的人的生命状态的表象。这就是为何从那里来自一个属灵源头的土地上，植物会瞬间长出来，也会瞬间消失，但只有当天使退出或离开时，这种情况才会发生；只要他们留下来，植物继续存在。这就是灵界的植物与自然界的植物之间的区别。

260.此外，必须明白的是，字义是对隐藏在它里面的真正真理的一种保护，以免它们受到伤害。它以这种方式成为一种保护：字义可以被这样或那样转动，照着各人对它的理解来解释，而不会伤害或侵犯它的内在。因为当一个人以这一种方式来理解字义，那一个人以那一种方式来理解时，这不会造成伤害；但当违反神性真理的虚假被引入时，这会造成伤害；然而，只有那些确认虚假的人才会做这种事。暴行以这种方式施加在圣言上。这就是字义所保护的，它向那些处于来自其宗教的虚假，但没有确认这些虚假的人提供这种保护。在圣言中，作为这种保护的圣言字义就由“基路伯”来表示，也由基路伯来描述。这种保护由亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在伊甸园入口处的基路伯来表示；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯住在伊甸园的东边，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23, 24)

没有人明白这些话是什么意思，除非他知道“基路伯”、“伊甸园”和那里的“生命树”，以及“剑的火焰四面转动”表示什么。出版于伦敦的《属天的奥秘》(305-313节)在解释这一章时，解释了这些细节，即：“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示进入主的入口，人通过圣言灵义的真理获得这个入口；“剑的火焰四面转动”表示在最外在事物或终端中的神性真理，像字义上的圣言，字义可以被如此转动。会幕内安在约柜上方的施恩座两头的金基路伯也是这个意思(出埃及记25:18-21)；“约柜”表示圣言，因为它所包含的十诫是圣言最重要、最基本的内容；“基路伯”表示保护。因此，主在两基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)；祂以属世意义说话，因为主只在完全中与人说话，而字义上的神性真理就在它的完全中(可参看TCR 214-224节)。会幕的帷幔和幔子上的基路伯也并非表示别的东西(出埃及记26:1, 31)，因为会幕的帷幔和幔子表示天堂和教会的最外在事物或终端，因而表示圣言的最外在事物或终端(可参看TCR 220节)。刻在耶路撒冷圣殿的墙壁和门上的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)同样是这个意思(参看TCR 221节)，新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也是如此。

由于“基路伯”表示保护，以防止主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是通过最外层或终端被间接靠近，所以论到推罗王，经上说：

你封印尺寸，充满智慧，全然美丽；你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开；保护或遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示良善和真理的知识方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识在圣言里面并来自圣言。很明显，“推罗王”在此表示在其最外层或终端中的圣言，“基路伯”表示保护，因为经上说，“你封印尺寸”、“各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是保护或遮盖的那一位的展开”、“保护或遮盖的基路伯啊”。这里提到的“宝石”是指属于字义的事物或内容(可参看TCR 217—218节)。由于“基路伯”表示在最外层或终端中的圣言，以及一种保护，所以在诗篇，经上说：

耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。(诗篇18:9, 10)

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑着基路伯”和“坐在基路伯上”是指在圣言的最外在意义或终端意义上。圣言中的神性真理和这真理的性质或品质以四活物(四活物也被称为基路伯)来描述，还以宝座中间和宝座周围的四活物(启示录4:6等)来描述(参看我于阿姆斯特丹出版的《揭秘启示录》，239, 275, 314节)。