1210.“说，神的众仆人哪，都要赞美神”表示那些处于真理的人对主的敬拜。这从“赞美神”和“神的仆人”的含义清楚可知：“赞美神”是指称谢和敬拜祂(对此，我们稍后会提到)；“神的仆人”是指那些处于来自主的真理之人(对此，参看AE 6, 409节)。在圣言的许多经文中，经上都提到“赞美神”，“赞美神”表示用心和口称谢祂，因而也表示敬拜祂。“赞美神”与“哈利路亚”具有相同的含义，因为“哈利路亚”是指“赞美神”；如前所述，这就是称谢和敬拜神时的欢喜快乐的声音。“赞美神”之所以表示称谢和敬拜，是因为主不想出于对祂自己的任何爱，只想出于祂对人的爱而被赞美或荣耀。当人从心里承认自己里面没有任何良善，他凭自己不能做什么，另一方面又承认一切良善都来自主，主能做一切事时，他必赞美并荣耀主，也就是说，将赞美和荣耀都归给主。当人处于这种承认时，他就抛开了其属于自我之爱的自我，并打开他的整个心智，从而使神性能以良善和能力流入，或通过流注进入。这就是为何人有必要在神面前谦卑，为何这种谦卑只能源于对自我性质的承认和对主的承认；接受照着这些事物而实现。“将赞美归给神”和“赞美神”是指承认祂，并出于内心的称谢来敬拜祂，这一点从圣言中的许多经文明显看出来(如马太福音21:16; 路加福音2:13–14, 20; 5:25–26; 7:16; 13:13; 18:43; 19:28–40; 24:52–53; 诗篇148:1–5, 7, 13; 以及别处)。

(关于植物的生命续)

(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物那里存在。这些事物之所以也存在于天堂，是因为这些力量是属灵之物所固有的，并在最大事物和最小事物中，在初始和终端中，因而在天堂和世界的属灵之物中；它的初始在天堂，它的终端在世界。因为属灵事物有各个层级，每个层级都不同于其它层级，在先或较高层级比在后或较低层级更完美。这一点从天堂里的光和热，以及天使从这光和热中所获得的智慧明显看出来。最高或第三层天堂的光来自火焰，如此明亮，以至于胜过世上正午之光一千倍；中间或第二层天堂的光不那么明亮，但也胜过世上正午之光一百倍；最低或第一层天堂的光就像我们世界的正午之光。热，就是天上的爱，也有不同层级，天使照着这些层级而拥有智慧、聪明和知识。一切属灵之物都属于从显为太阳的主发出的光和热，智慧和聪明也来自这光和热。

天堂之下，也就是自然界中的属灵事物也有许多层级，它们是属灵事物的较低层级，这一点可从人的属世心智，以及他的理性和感性明显看出来。理性的人处于第一层级，感性的人处于最后层级，其他人处于居间层级；此外，属世心智的一切思维和情感都是属灵的。这三种力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，是属灵之物所固有的，在它的各个层级中，只是完美程度不同。然而，没有任何事物没有自己的终端，它在终端中终止并停止，所以属灵之物也有自己的终端；它的终端就在地上的陆地和水域中。属灵之物从这终端中再次产生各种植物，从树直到草叶，属灵之物就住在这些植物中，只表现出与前面所说的动物的某种相似性。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。