121.启2:10.“你将要受的苦你不用怕”表示他们不应因这些人迫害他们而悲伤。这从“不用怕”和“你们将要受的苦”的含义清楚可知：“不用怕”当论及那些即将受迫害的人时，是指他们不应心里悲伤，因为这种怕也是悲伤；“你们将要受的苦”，即从那些处于各种虚假构成的教义，或各种虚假的人那里受苦，是指这些人即将迫害。现在论述的是那些处于虚假的人对那些处于对真理的属灵情感之人的迫害。这一点从那些在灵人界具有这种性质的人身上看得最清楚(关于灵人界，可参看《天堂与地狱》，421–535节)；在那里，每个人在其思维和意图的内层方面的性质或品质是显而易见的，因为那里的每个人都因自己是一个灵而在自己里面，而那思考和意图的，正是灵。那里所有的灵人要么与地狱结合，要么与天堂结合。那些与地狱结合的人一感知到有人处于对真理的属灵情感，就开始燃烧着仇恨，奋力毁灭他；他们甚至无法忍受看到他。他们当中的大多数人只是轻微感知到对真理的属灵情感的快乐，也就是天堂的快乐本身，可以说就变得疯狂；那时再没有比努力毁灭这快乐更令他们快乐的了。由此明显可知，所有地狱都反对对真理的属灵情感，所有天堂则都处于这种情感。如果世人拥有灵人所拥有的感知，那么在世人当中也是如此；但由于世人没有这种感知，因而不知道谁处于属灵的情感，所以他们保持沉默，并照着世上的快乐友好地对待彼此。然而，这种性情在教会里那些热衷于宗教事务，或研究宗教信条的人中间会显现。它也在那些处于这种属灵情感的人中间以这种方式变得显而易见：虚假在他们的思维中爆发，努力扑灭他们的渴望和由此产生的快乐。在他们的思维中爆发的这些虚假来自地狱；因为一个人所思考的一切要么来自地狱，要么来自天堂，如前所述(AE 120节)。

94.在当今基督教会，人们习惯称主为我们的救主，马利亚的儿子，很少称祂为神的儿子，除非这是指自永恒所生的神的儿子。这是因为罗马天主教认为圣母马利亚比其他所有人都更神圣，并将她尊为女神或女王，高于所有圣徒。然而，当主荣耀了祂的人身时，祂就脱去了属于祂母亲的一切，并披上了属于祂父亲的一切。本书随后的章节(TCR 102—103节)将充分说明这一点。当“主是马利亚的儿子”这句话成为挂在每个人舌头上的一种常见说法时，大量骇人的恶意观念就涌入教会，那些没有充分考虑圣言中论到主的话之人尤其如此；如父与祂为一，祂在父里面，父在祂里面，凡父所有的都是祂的，主称耶和华为祂的父，耶和华父称主为祂的儿子。由于主被称为马利亚的儿子，而不是神的儿子而造成的涌入教会的这些可怕后果是，在主方面的神性的观念，或说主的神性的观念丧失了，随之丧失的还有圣言中论到主是神的儿子所说的一切。这也给犹太教、阿里乌派、苏西尼派和最初的加尔文主义，最终给自然主义提供了一个入口；自然主义还带来以下疯狂观念或极端立场：主是马利亚给约瑟生的儿子，祂的灵魂来自母亲；因此，祂不是神的儿子，尽管祂被称为神的儿子。让每个人，无论是神职人员还是平信徒，都问问自己，关于主是马利亚的儿子，他是否只形成并持有祂只是一个人的观念。

由于早在第三世纪，当阿里乌派兴起时，这种观念就开始在基督徒中间盛行，所以尼西亚议会为了维护主的神性，就虚构了一个自永恒所生的神的儿子。当时，通过这种虚构，主的人身的确被提升为神性，并且现在对许多人来说，仍被提升为神性；然而，对那些视随之而来的合一为位格合一，就像两个人之间的合一一样，其中一个人比另一个人优越，或说一个是上级，一个是下级的人来说，它并没有被如此提升。由此导致的结果，除了整个基督教会的毁灭外，还有什么呢？而整个基督教会只建立在对处于人身的耶和华的敬拜之上，因而建立在神-人之上。主在许多地方声明，没有人能看见父，也没有人认识祂，或来到祂面前，或相信祂，除非通过祂的人身。如果不这样靠近祂，那么教会一切珍贵的种子都会变成价值不大的种子：橄榄树的种子会变成松树的种子；橘子树、柠檬树或香橼树、苹果树和梨树的种子变成柳树、榆树、菩提树和橡树的种子；葡萄树变成沼泽里的芦苇，小麦和大麦变成谷糠。事实上，一切属灵食物都变得像蛇所吃的尘土，因为那时，人里面的属灵之光变成了属世的，最终变成了感官-肉体的；就其本身而言，这样的光就是一种幻光。事实上，人变得像一只被剪掉翅膀的鸟，它试图飞翅，却掉到地上，在地上四处走动，只看到它脚前的东西；然后，当他思想有益于永生，或永生所必需的教会属灵事物时，他关于它们的想法，就像占卜者或小丑的想法一样毫无价值。当人认为主神、救赎主和救主只是马利亚的儿子，也就是说，只是一个人时，这就是结果。