1209.启19:5.“有声音从宝座出来”表示整个天堂的一致性。这从“有声音从宝座出来”的含义清楚可知，“有声音从宝座出来”是指整个天堂的一致性，即在荣耀主上的一致性；“宝座”表示整个天堂，因为主在宝座上，主就是天堂本身。组成天堂的天使凭他们自己的自我不会构成天堂的任何东西；相反，构成天堂的，是他们里面从主发出的神性；这就是为何“从天上出来的声音”表示所有天堂，或整个天堂的一致性。“宝座”当论及主时，表示天堂(可参看AE 253, 462, 477节)。

(关于植物王国续)

(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。作用力量的存在是显而易见的，因为它是属灵的，属灵之物从所有力量的源头，也就是天堂的太阳发出，那太阳就是主的神性之爱；爱是作用力本身，而活的力量，也就是生命从它发出。

创造的力量是从开始到结束产生原因和结果的力量，从最初之物通过居间物抵达最后之物。最初之物就是天堂太阳本身，也就是主；居间物是属灵事物，之后是属世事物，再后是陆地事物，最后从陆地事物中衍生出产物。由于宇宙创造中的这种力量从最初延伸到最后，所以它仍以同样的方式延伸，以便产物可以连续不断；否则，它们就会停止。因为最初之物不断视最后之物为目的；除非最初之物不断出于自己、照着创造的次序通过居间物关注最后之物，否则，一切事物都会灭亡。因此，主要是动物和植物的产物是创造的延续。这些延续通过种子来实现则无关紧要，它仍是进行产生的那种创造力。此外，根据一些人的观察，某些种子仍在产生中。

形成的力量是来自终端的最后或终端力量，因为它是从在地上所收集的自然界终端物质中产生动物和植物的力量。在自然界中来自其源头，即世界太阳的力量不是活的力量，而是死的力量。它们与人和动物里面的热的力量没什么不同，这种热的力量使身体保持在这种状态：意愿通过情感，并理解力通过思维(它们都是属灵的)可以流入或通过流注进入它，在它里面执行自己的运作。它们与眼中的光的力量也没什么不同，光的力量只是使心智(心智是属灵的)通过自己的器官来观看。不是世界之光在观看，而是心智通过天堂之光在观看。植物也是如此。人若以为世界太阳的热和光除了打开并处理适合自然界的事物，以接受来自灵界的流注之外，还能做任何事，就大大受骗了。

1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。