史威登堡神学著作
1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜,主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜;“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的,因为“宝座”当论及主时,是指整个天堂,以及那里的一切权柄。所指的,也是地上的一切权柄,因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的;事实上,灵界有天堂和地狱,不能与自然界分离;因此,天使和灵人不能与世人分离,因为他们是联系并结合在一起的。每个人,就其理解力的思维和意愿的情感而言,都在灵界,就在那里的社群中,因而一方面与天堂天使同在,另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言,人就是一个灵;因此,当他死后成为一个灵时,就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明,既然主拥有天上的权柄,那么祂也拥有地上的权柄,这一个不能与那一个分离。在圣言中,无论此处还是别处,“神”都是指主,因为主拥有天上地上的一切权柄,如祂自己在圣言中所教导的;唯独祂是神。
(关于植物王国)
(2)自然界本身是死的,被创造出来,是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣,从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始,而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火,天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然,从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的,而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明,自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物,这一点从以下事实明显看出来,动物的灵魂,也就是属灵情感,披上世上的物质为衣;众所周知,它们的身体是物质的,人的身体也是物质的。
属灵之物之所以能披上物质为衣,是因为存在于自然界中的一切物体,无论它们属于大气,水,还是属于土地,就其每个粒子而言,都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果;结果照着这一公理与原因行如一体,并与它完全一致,即:结果里面没有不存在于原因中的事物,或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于,原因是一种活的力量,因为它是属灵的,而结果是一种死的力量,因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中,或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体,又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来,是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。
自然界被创造出来,是为了属灵之物能在它里面终止,这一点从前面所说的可推知,即:灵界的事物是原因,自然界的事物是结果,结果就是终止或极限。哪里有一个最初,或第一原则,哪里就必有一个最后或终端,无论在什么情况下;由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端,所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的,自然界通过这太阳被创造出来,最后水陆星球被创造出来,以便能有一切属灵之物可以终止于其中,创造止于其上的终端物质。其它目的是,创造的工作可以不断在那里固定并持久,这个结果是通过人类和动物的代代产生,以及植物的不断发芽生长实现的;一切事物都可以由此回到它们的第一源头,这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端,这一点从这一公理:结果里面没有不存在于原因中的事物,或说结果里面的事物无不存在于原因中,因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。
78.“像死了一样”表示自我生命的断绝。这从“像死了一样”的含义清楚可知,当论及神性与人的同在时,“像死了一样”是指自我生命的断绝;事实上,人的自我生命就是他生在其中的生命,这生命本身无非是邪恶,因为它完全颠倒了,只关注自己和世界,从而背离神和天堂。不是人的自我生命的生命是当人正被主重生时,他被引入的生命;当进入这种生命时,他首先关注神和天堂,其次关注自我和世界。当主同在时,这生命就流入人;由此清楚可知,这生命流入到何等程度,就在何等程度上实现生命的转向。这种转向当突然实现时,就会使人觉得自己像死了一样;正因如此,“像死了一样”在此表示自我生命的断绝。但这两种生命状态无法被如此描述,以至于让人明白。此外,它们与一个世人同在,不同于与一个灵人同在;并且它们与恶人同在和与善人同在也完全不同。
人不可能在神性面前活在肉身;那些如此活着的人被天使的柱子围住了,这柱子缓和神性流注;因为每个人的肉身都不能接受神性,因此它会死亡并脱去。人在神性面前不能活在肉身,这一点从主对摩西说的话可以看出来:
你不能看见我的面,因为人看见我不能存活。(出埃及记33:20)
因此,摩西渴望看见祂,于是被放在磐石穴中被遮盖,直到主经过。此外,古人也知道,人不能看见神而存活,这从士师记明显看出来:
玛挪亚对他的妻子说,我们必要死,因为看见了神。(士师记13:22)
当主从西乃山上被看到时,这一点也证明给以色列人;对此,摩西五经上如此记着说:
到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西乃山上。你要在四围给百姓定界限,说,你们当谨慎,不可上山去,也不可摸山的边界;凡摸这山的,必死。因恐惧抓住他们,他们就对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记19:11–12; 20:19)
“西乃山”表示天堂,就是主所在的地方,“摸”表示传递、转移和接受;因此,摸那山的边界是禁止的,这一点可参看《属天的奥秘》对这些章节的解释。
许多人看见过耶和华,如圣言所记载的,但这是因为当时他们被灵人的柱子围住了,从而得以保存,如前所述。我也以这种方式在不同的时间看见过主。但在神性同在面前,灵人的状态不同于世人的状态;灵人不会死亡;因此,他们若是恶的,就会在神性同在时经历一种属灵的死亡,这种死亡的性质很快就会得到描述;但善人会被带到各个社群,神性同在的气场在那里得到缓和,并适合接受。这就是为何天堂有三层,并且每层天堂都有许多社群,那些在高层天堂的人离主更近,那些在低层天堂的人离主更远(参看《天堂与地狱》,20–28, 29–40, 41–50, 206–209节)。有必要阐述属灵的死亡就是恶灵在神性同在时所经历的那种死亡。属灵的死亡就是转身离开并远离主。然而,当恶灵还没有荒废,也就是还没有固定在他们的主导爱中时,他们进入任何社群都会因主的神性在那里同在而受到可怕的折磨,不仅转身离开,还把自己扔到没有天堂之光进入的深处;有些人则进入黑暗的岩石洞穴;总之,就是进入地狱(对此,参看《天堂与地狱》的说明,54, 400, 410, 510, 525, 527节)。这种转身离开并远离主就被称为属灵死亡;对他们来说,天堂的属灵一面也是死的。
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