1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜，主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜；“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的，因为“宝座”当论及主时，是指整个天堂，以及那里的一切权柄。所指的，也是地上的一切权柄，因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的；事实上，灵界有天堂和地狱，不能与自然界分离；因此，天使和灵人不能与世人分离，因为他们是联系并结合在一起的。每个人，就其理解力的思维和意愿的情感而言，都在灵界，就在那里的社群中，因而一方面与天堂天使同在，另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言，人就是一个灵；因此，当他死后成为一个灵时，就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明，既然主拥有天上的权柄，那么祂也拥有地上的权柄，这一个不能与那一个分离。在圣言中，无论此处还是别处，“神”都是指主，因为主拥有天上地上的一切权柄，如祂自己在圣言中所教导的；唯独祂是神。

(关于植物王国)

(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始，而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火，天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然，从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的，而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明，自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物，这一点从以下事实明显看出来，动物的灵魂，也就是属灵情感，披上世上的物质为衣；众所周知，它们的身体是物质的，人的身体也是物质的。

属灵之物之所以能披上物质为衣，是因为存在于自然界中的一切物体，无论它们属于大气，水，还是属于土地，就其每个粒子而言，都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果；结果照着这一公理与原因行如一体，并与它完全一致，即：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于，原因是一种活的力量，因为它是属灵的，而结果是一种死的力量，因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中，或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体，又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。

自然界被创造出来，是为了属灵之物能在它里面终止，这一点从前面所说的可推知，即：灵界的事物是原因，自然界的事物是结果，结果就是终止或极限。哪里有一个最初，或第一原则，哪里就必有一个最后或终端，无论在什么情况下；由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端，所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的，自然界通过这太阳被创造出来，最后水陆星球被创造出来，以便能有一切属灵之物可以终止于其中，创造止于其上的终端物质。其它目的是，创造的工作可以不断在那里固定并持久，这个结果是通过人类和动物的代代产生，以及植物的不断发芽生长实现的；一切事物都可以由此回到它们的第一源头，这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端，这一点从这一公理：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中，因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。

297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。