1207.“敬拜坐宝座的神”表示对主的崇拜，主拥有天上地上的一切权柄。这从“敬拜”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“敬拜”在此是指出于内心谦卑的崇拜；“坐宝座的”是指拥有天上地上权柄的，因为“宝座”当论及主时，是指整个天堂，以及那里的一切权柄。所指的，也是地上的一切权柄，因为天上的权柄和地上的权柄是不可分离的；事实上，灵界有天堂和地狱，不能与自然界分离；因此，天使和灵人不能与世人分离，因为他们是联系并结合在一起的。每个人，就其理解力的思维和意愿的情感而言，都在灵界，就在那里的社群中，因而一方面与天堂天使同在，另一方面与地狱灵同在。就其思维和情感而言，人就是一个灵；因此，当他死后成为一个灵时，就进入他在世时所在的那些社群。这清楚表明，既然主拥有天上的权柄，那么祂也拥有地上的权柄，这一个不能与那一个分离。在圣言中，无论此处还是别处，“神”都是指主，因为主拥有天上地上的一切权柄，如祂自己在圣言中所教导的；唯独祂是神。

(关于植物王国)

(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。自然和生命是两回事。自然界从这个世界的太阳那里获得它的开始，而生命从天堂太阳那里获得它的开始。世界的太阳是纯粹的火，天堂的太阳是纯粹的爱。从前者发出之物被称为自然，从后者发出之物被称为生命。从纯粹的火发出之物是死的，而从纯粹的爱发出之物是活的。这表明，自然界本身是死的。自然界作为衣服或遮盖物而服务于属灵之物，这一点从以下事实明显看出来，动物的灵魂，也就是属灵情感，披上世上的物质为衣；众所周知，它们的身体是物质的，人的身体也是物质的。

属灵之物之所以能披上物质为衣，是因为存在于自然界中的一切物体，无论它们属于大气，水，还是属于土地，就其每个粒子而言，都是由作为一个原因的属灵之物产生的结果；结果照着这一公理与原因行如一体，并与它完全一致，即：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中。但不同之处在于，原因是一种活的力量，因为它是属灵的，而结果是一种死的力量，因为它是属世的。这就是为何诸如与灵界的事物完全一致的那类事物存在于自然界中，或说自然界中存在诸如与存在于灵界中的物体完全一致的那类物体，又为何这两者能紧密结合在一起。这些就是说自然界被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣的原因。

自然界被创造出来，是为了属灵之物能在它里面终止，这一点从前面所说的可推知，即：灵界的事物是原因，自然界的事物是结果，结果就是终止或极限。哪里有一个最初，或第一原则，哪里就必有一个最后或终端，无论在什么情况下；由于一切居间事物都从最初而共存于最后或终端，所以创造工作在终端或最后事物中是完美的。世界的太阳就是为这个目的而被造的，自然界通过这太阳被创造出来，最后水陆星球被创造出来，以便能有一切属灵之物可以终止于其中，创造止于其上的终端物质。其它目的是，创造的工作可以不断在那里固定并持久，这个结果是通过人类和动物的代代产生，以及植物的不断发芽生长实现的；一切事物都可以由此回到它们的第一源头，这个结果是通过人实现的。居间物共存于终端，这一点从这一公理：结果里面没有不存在于原因中的事物，或说结果里面的事物无不存在于原因中，因而从自最初到终端的原因和结果的连续性明显看出来。

117.“苦难”表示渴望认识真理的焦虑。这从“苦难”的含义清楚可知，“苦难”是指这种焦虑，即渴望认识真理的心灵焦虑；因为此处论述的是那些愿意理解圣言，却尚未很好理解的人(参看AE 112节)，当这些人不理解时，就灵而言，他们就处于一种焦虑状态。除了那些处于为了真理对真理的情感，也就是处于属灵情感的人外，没有人能知道，当这些人不理解时，他们就有这种焦虑；至于这些人是谁，可参看前文(AE 115节)。其原因在于，他们与天堂天使结合，天使不断渴望真理，因为他们渴望聪明和智慧；他们渴望这些，就像饥饿的人渴望食物。也正因如此，聪明和智慧被称为属灵的食物。人自婴孩时就拥有这种渴望，因为当他是个婴孩，后来又长成一个男孩时，就与天堂结合；这种渴望来自天堂；但它在那些转向世界的人那里消亡。由此可知，什么是此处“苦难”所表示的心灵焦虑或属灵焦虑。

他们在阅读圣言，却没有很好地理解它时，有这种焦虑，是因为天堂和教会的一切真理都来自圣言，就隐藏在它的灵义中，只向那些与天堂结合的人打开，圣言的灵义在天堂中。然而，圣言的灵义不是直接从天堂流入人，而是流入他的情感，并通过情感流入他所拥有的知识或认知，从而点燃他的渴望；然后，他能从圣言的字义看到它们到何等程度，就在何等程度上接受纯正的教会真理。凡处于对真理的属灵情感的人都会意识到，他知道的东西极少，他不知道的东西却是无限的。此外，他还会意识到，知道并承认这一点是迈向智慧的第一步；那些以自己所知道的东西为骄傲，由此而自以为是最聪明的人没有抵达这第一步。这些人也习惯以虚假为荣，胜过以真理为荣，因为他们关注自己的名声，只受这名声影响，不受真理本身影响。他们就是那些只处于属世情感和源于这情感的渴望之人(关于他们，也可参看AE 115节)。