1206.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏”表示高层天堂天使内心的谦卑。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“四活物”的含义清楚可知：“俯伏”是指内心的谦卑(对此，我们稍后会提到)；“二十四位长老”和“四活物”是指高层天堂和那里的天使(参看AE 313, 322, 362, 462节)。“俯伏”是指内心的谦卑，因为双膝跪地和脸伏于地是对应于被称为内心谦卑的至内在谦卑的动作；有些动作自然地对应于每一种情感，当人进入相对应的情感时，他自动做出这些动作。但只有那些还没有学会伪装自己所陌生的情感之人才能理解这一点；而那些已经学会伪装的人会采取自己的某些表达方式，通过这些方式来表现内心的情感，尽管它们根本不是发自内心。这些人也能在神面前俯伏，但那纯粹是伪装的动作。提这些事是为了让人们知道，在神面前“俯伏”是指出于被称为内心谦卑的至内在情感行动；这种情感先于崇拜或敬拜，也就是嘴上的行动。

(关于植物的生命续)

(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在。其原因在于，任何事物若不从另一个事物那里，因而最终从本身是和存在，或说存在和实存的那一位，也就是神那里，就不能存在。因此，神被称为存在和实存，因存在而被称为耶，因祂自己里面的存在和实存而被称为耶和华。自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就无法出现，或不能存在，因为任何事物若没有一个灵魂，是不可能的，作为本质的一切都被称为灵魂。凡没有一个本质在自己里面的东西，都不存在，它是一个非实体，因为它没有能从中出现或获得实存的存在。自然界就是这种情况；它从中存在的本质是属灵的，因为这本质拥有神性存在在自己里面，也拥有神性力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，这从接下来的内容明显看出来。此外，这本质可称为灵魂，因为一切属灵之物都是活的；当活物作用于非活物时，例如作用于属世之物时，活物就会使非活物要么可以说似乎从它自己那里活着，要么从它那里获得某种生命的表象；前者适用于动物，后者适用于植物。

自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就不存在，因为没有一个原因，就不可能产生结果。凡存在于结果中的东西，或凡以结果的形式存在的东西都来自一个原因，或从一个原因发出；不来自一个原因，或从一个原因发出的东西是分离的。自然界就是这种情况；它的一切细微和最细微的部分都是来自一个原因的结果，这个原因是在先的，内在的，比结果更优越，并直接从神发出。由于有一个灵界存在，这灵界是在先的，内在的，比自然界更优越，所以属于灵界的一切都是原因，属于自然界的一切都是结果。甚至在自然界，一个事物也要按照一个发展过程从另一个事物那里存在，但这是通过从灵界发出的原因来完成的，因为结果的原因在哪里，哪里也会找到产生结果的原因；每个结果都会在一个连续次序中成为一个有效原因，甚至直到终端或最低层，就是有效力量停止的地方。但这一过程是靠属灵之物不断实现的，这力量唯独存在于属灵之物中；因此，这就是“自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在”的意思。

自然界有两个间接原因，那里的一切结果，也就是一切产生和形成，都通过这两个间接原因完成或发生。这两个间接原因就是光和热。光修改物质，热驱动它们，或促使它们行动，在每种情况下，能力都从太阳在它们里面的存在中发出。显为光，或被视为光的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子自创造时所拥有的形式而产生这个事物或粒子的一切力量或物质的活性，这就是修改。被感知为热的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子的形式，通过将这个事物或粒子自创造时就拥有的驱动力或努力召唤到行动中，或说通过驱动它自创造时就拥有的驱动力而使它膨胀，并产生一种活跃和有效的力量。这种驱动力通过热变成一种力量，这种力量甚至在自然界最微小的形式中也很活跃；该驱动力就来自在它们里面起作用，并作用于它们的属灵之物。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。