史威登堡神学著作
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1204.“她的烟往上冒，直到时代的时代”表示他们所拥有的邪恶之虚假永远被判入地狱。这从“烟”和“往上冒，直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“往上冒，直到时代的时代”是指永远在地狱中，因而也指被判入地狱。“时代的时代”表示永恒(可参看AE 289, 468节)。
(关于植物的生命续)
任何理解力都不能明白属灵之物如何流入并作用于植物，产生一种倾向，努力和行动，除非先解释以下命题：
(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在和持续存在。
(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。
(3)有两种总体形式，即属灵形式和属世形式；属灵形式就是诸如属于动物的那种，属世形式就是诸如属于植物的那种。
(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。
(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物中存在。
(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。
(7)这个起源在功用中。
除非首先解释这些命题，否则，理解力就无法看到植物王国中如此多奇妙结果的原因。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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