史威登堡神学著作
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1204.“她的烟往上冒，直到时代的时代”表示他们所拥有的邪恶之虚假永远被判入地狱。这从“烟”和“往上冒，直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(参看AE 539a,b, 889, 1131节)；“往上冒，直到时代的时代”是指永远在地狱中，因而也指被判入地狱。“时代的时代”表示永恒(可参看AE 289, 468节)。
(关于植物的生命续)
任何理解力都不能明白属灵之物如何流入并作用于植物，产生一种倾向，努力和行动，除非先解释以下命题：
(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在和持续存在。
(2)自然界本身是死的，被创造出来，是为了属灵之物能以服务于功用的形式披上它为衣，从而得以终止。
(3)有两种总体形式，即属灵形式和属世形式；属灵形式就是诸如属于动物的那种，属世形式就是诸如属于植物的那种。
(4)一切属灵事物里面都有三种力量，即：作用的力量，创造的力量和形成的力量。
(5)植物和动物，无论出现在天堂里的，还是在世界上的，都通过这些力量从属灵之物中存在。
(6)这两类，即动物和植物，有相同的起源，因而有相同的灵魂；区别仅在于接受流注的形式。
(7)这个起源在功用中。
除非首先解释这些命题，否则，理解力就无法看到植物王国中如此多奇妙结果的原因。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950—951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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