1203.启19:3.“他们又说了第二次，哈利路亚”表示低层天堂天使的欢喜快乐，以及因他们从“巴比伦”和“龙的兽”所表示的那些人中得释放而对主的荣耀。这从前面的解释(参看AE 1195–1196节)清楚可知。低层天堂天使的欢喜快乐和对主的荣耀，就是此处的意思，因为经上说“第二次”，并补充说“他们的烟往上冒，直到时代的时代”，还因为对主的荣耀是由高层天堂天使开始的，并直达低层天堂天使。“哈利路亚”表示赞美和荣耀(可参看AE 1197节)。

(关于植物王国及其灵魂)

现在要说一说植物王国及其灵魂，该灵魂被称为植物灵魂。世人不知道，这灵魂也是属灵的。植物灵魂是指从种子开始，经过所有发展阶段产生一株植物，直到新种子，通过这种方式无限增多，并永远繁殖的倾向和努力。事实上，每株植物里面可以说都有一个无限和永恒的概念；因为单单一粒种子就能在若干年间如此增多，以至于充满全地，还能没有止境地从一粒种子繁殖到另一粒种子。这种能力，与从根长到芽，然后长到茎，再长到枝、叶、花和果实，甚至直到产出新种子的奇妙过程，不是属世的，而是属灵的。同样，这种属灵能力表现在，植物在很多方面与诸如属于动物王国的那类事物很相似。例如，它们从种子中存在；种子里面可以说有一种多产的能力或原则；它们产生的嫩芽像婴儿，茎像身体，枝子像手臂，树稍像头，树皮像皮肤，叶子像肺；它们历经数年长大，到达青春期的状态，然后开花，就像婚礼之前的新娘，后来又像子宫或蛋卵一样膨胀，结出像后代一样的果实；这些果实里面又包含新种子，该物种或家族从这些新种子中又有了新的繁殖或结实，就像在动物王国一样。追踪这两个王国之间的相似之处的植物学家所观察到的这些和其它许多细节表明，产生这种结果的驱动力或努力不是来源于自然界，而是来源于灵界。在接下来的内容中，我们会看到，作为主因的活的力量是属灵的，作为工具因的死的力量是属世的。

310.“来自犹大支派，大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知：“犹大支派”是指整体上的一切良善，因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此，参看前文AE 39节)；“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此，也可参看前文AE 119节；以及《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；因此，在论述主的至高意义上，“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理，因为在圣言中，“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此，“来自犹大支派，大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中，就其字义而言，经上主要使用两种表达方式，或说主要论及两种事物，其中一种涉及良善，另一种涉及真理；但就其内义或灵义而言，这两者合而为一，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238e, 288b节)；原因在于，在天堂，良善和真理不是二，乃为一，因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”，因为一切神性真理都来自祂，正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在；由于同样的原因，在以赛亚书，祂还被称为“耶西的根”：

到那日，耶西的根立作万民的大旗，列族必寻求祂；祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫，因为他是大卫的父亲。

19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE 8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。