1203.启19:3.“他们又说了第二次，哈利路亚”表示低层天堂天使的欢喜快乐，以及因他们从“巴比伦”和“龙的兽”所表示的那些人中得释放而对主的荣耀。这从前面的解释(参看AE 1195–1196节)清楚可知。低层天堂天使的欢喜快乐和对主的荣耀，就是此处的意思，因为经上说“第二次”，并补充说“他们的烟往上冒，直到时代的时代”，还因为对主的荣耀是由高层天堂天使开始的，并直达低层天堂天使。“哈利路亚”表示赞美和荣耀(可参看AE 1197节)。

(关于植物王国及其灵魂)

现在要说一说植物王国及其灵魂，该灵魂被称为植物灵魂。世人不知道，这灵魂也是属灵的。植物灵魂是指从种子开始，经过所有发展阶段产生一株植物，直到新种子，通过这种方式无限增多，并永远繁殖的倾向和努力。事实上，每株植物里面可以说都有一个无限和永恒的概念；因为单单一粒种子就能在若干年间如此增多，以至于充满全地，还能没有止境地从一粒种子繁殖到另一粒种子。这种能力，与从根长到芽，然后长到茎，再长到枝、叶、花和果实，甚至直到产出新种子的奇妙过程，不是属世的，而是属灵的。同样，这种属灵能力表现在，植物在很多方面与诸如属于动物王国的那类事物很相似。例如，它们从种子中存在；种子里面可以说有一种多产的能力或原则；它们产生的嫩芽像婴儿，茎像身体，枝子像手臂，树稍像头，树皮像皮肤，叶子像肺；它们历经数年长大，到达青春期的状态，然后开花，就像婚礼之前的新娘，后来又像子宫或蛋卵一样膨胀，结出像后代一样的果实；这些果实里面又包含新种子，该物种或家族从这些新种子中又有了新的繁殖或结实，就像在动物王国一样。追踪这两个王国之间的相似之处的植物学家所观察到的这些和其它许多细节表明，产生这种结果的驱动力或努力不是来源于自然界，而是来源于灵界。在接下来的内容中，我们会看到，作为主因的活的力量是属灵的，作为工具因的死的力量是属世的。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。