1202.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示通过驱逐巴比伦人释放那些处于来自主的神性真理的人。这从“在她手上伸冤”和“仆人的血”的含义清楚可知：“在她手上伸冤”是指从作为淫妇或妓女的“巴比伦”所指的那些人中释放出来；“仆人的血”是指向那些处于来自主的真理之人所施的暴行，“血”是指所施的暴行，“仆人”是指那些处于来自主的真理之人。至于为何这些人被称为“仆人”，可参看前文(AE 6, 409节)。

(关于动物的生命续)

人与动物的区别就像醒着与做梦的区别，或像光与影的区别。人是属灵的，同时也是属世的，而动物不是属灵的，而是属世的。人拥有一个意愿和一个理解力，他的意愿是天堂之热，即爱的容器，他的理解力是天堂之光，即智慧的容器。但动物既没有意愿，也没有理解力；取代意愿的是它的情感，取代理解力的是它的知识(科学)。

人的意愿和理解力既可以行如一体，也可以不行如一体；事实上，人出于其理解力能思考不属于他意愿的东西，因为他能思考他所不意愿的东西，反过来，他能意愿他所不思考的东西。但对动物来说，情感和知识(科学)构成一体，不可分离；因为动物知道属于其情感的东西，并受属于其知识(科学)的东西影响，或说它的知识被它的情感限制，它的情感则取决于它的知识(科学)。对动物来说，被称为知识(科学)和情感的这两种官能是不可分离的；因此，动物不能破坏其生命的秩序，并生在属于其情感的一切知识中。但人的情况不同。其被称为理解力和意愿的两种生命官能是可以分离的，如前所述；因此，他有能力通过违背他的意愿来思考和违背他的理解力来意愿而破坏其生命的秩序，并且已经通过这种方式破坏了它。因此，人生在完全的无知中，好叫他可以通过知识(科学)、藉着他的理解力从这种无知中被领出来，并被引入秩序。

人被造所进入的秩序是爱神胜过一切，并爱邻如己；人在破坏了这个秩序之后所进入的状态是，爱自己胜过一切，并爱世界如己。由于人拥有属灵心智，属灵心智在他的属世心智之上，他的属灵心智能深思诸如属于天堂和教会的那类事物，以及诸如属于在道德和律法方面的状态的那类事物，还由于这一切事物都与真理和良善有关，这些真理和良善被称为属灵的，道德的和文明的(除了属于知识或科学的属世事物之外)，这一切事物还与它们的对立面，也就是虚假和邪恶有关，所以人既能分析性地思考，由此得出结论，还能接受经由天堂从主而来的流注，并变得聪明和智慧。动物不能做到这一点，因为一个动物所知道的，不是来自任何理解，而来自属于其情感，也就是其灵魂的知识。属于情感的这种知识必存在于一切属灵事物中，因为从显为太阳的主发出的属灵之物是与热结合的光，或与爱结合的智慧，在被称为属世的那个层级上，知识(科学)属于智慧，情感属于爱。

由于人既有属灵心智，也有属世心智，他的属灵心智在他的属世心智之上，并且属灵心智具有这种性质，它能深思并热爱各个层级上的真理和良善，要么在与属世心智结合的情况下如此行，要么在与属世心智分离的情况下如此行，所以可推知，属于这两个心智的人之内层能被主提升到祂那里，并与祂结合；这就是为何每个人都能活到永远。动物的情况不是这样。动物没有任何属灵心智，只有一个属世心智；因此，它的内层只属于知识和情感，不能被主提升，并与主结合；因此，动物死后不会活着。

动物的确被一种落入其灵魂的属灵流注引领；但它的属灵之物不能被提升，只能下沉，故只能关注那些属于其情感的事物，这些事物只与营养、住所和繁殖有关；动物只能从属于其情感的知识中，通过视觉、嗅觉和味觉，或说光、气味和味道知道它们。人凭他的属灵心智能理性思考，故也能说话，或说拥有说话的能力，因为说话或言语属于来自理解力的思维，理解力能看到在属灵之光中的真理。而动物没有来自理解力的思维，只有来自情感的思维，故能发出声音，并照着它的欲望来改变其情感的声音。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。