1201.“那用淫行败坏了地的”表示那歪曲了圣言的一切真理，玷污了圣言的一切良善的。这从“地”和“用淫行败坏了地”的含义清楚可知：“地”是指教会；“用淫行败坏了地”是指歪曲教会的一切真理，玷污教会的一切良善(对此，参看AE 141, 161, 1083, 1130节)。他们歪曲了圣言的真理，这一点从以下事实明显看出来：他们轻视圣言，从他们的自我中孵化出新的律例、典章和诫命，其中大部分都视统治天堂和教会为目的，这些都是被歪曲的真理。教会的良善也被玷污了，这一点以下事实明显看出来：他们声称，赋予修道院、偶像和教皇座椅的一切都是神圣的，并称其为善行；然而，他们却通过这种方式掠夺各个家庭，剥夺寡妇、孤儿的财产；他们虽住在宝库中，拥有丰厚的收入，却仍这样做。此外，他们还认为这些作为值得赞扬，更不用说其它许多类似的事了。

(关于动物的生命续)

提前说明这些事后，我们现在要解释什么是动物的灵魂。动物的灵魂就其本身而言，是属灵的；事实上，情感，无论哪一种，也无论是善是恶，都是属灵的，因为它是某种爱的衍生物，从显为太阳的主所发出的光和热中获得其起源；凡由此发出之物都是属灵的。被称为欲望的邪恶情感也来自一个属灵源头，这一点从前面关于地狱魔鬼和灵人的邪恶之爱和由此而来的疯狂欲望所说的明显看出来。

其灵魂为类似的邪恶情感的动物和野兽，如老鼠、毒蛇、鳄鱼、蜥蜴、蝰蛇和其它类似种类的动物，以及各种有害的昆虫，都不是起初被造的，而是来源于地狱，就在池塘、沼泽和腐臭的污水中，以及从死尸、粪堆和尿液散发出的臭气中，地狱社群的恶毒之爱就与这些东西交流。我被允许通过经历知道，与这些东西的交流的确存在。此外，在凡同质的散发物存在于自然界中的地方，一切属灵之物里面都有可塑力和繁殖力，因为属灵之物通过子宫或蛋卵不仅形成感觉和运动器官，还形成繁殖器官。但起初，只有有用和洁净的动物被创造出来，其灵魂都是良善的情感。

然而，必须知道的是，动物灵魂在人类灵魂所在的那个层级上不是属灵的，它们在一个较低的层级上是属灵的；因为属灵事物有不同的层级。尽管较低层级的情感就其起源而言，是属灵的，但它们必须被称为属世的，因为它们就像属世人的情感。人里面有三个层级的属世情感，这同样适用于动物。各种昆虫处于最低层级，天上的飞鸟处于较高层级，从起初被创造的地上走兽处于还要更高的层级。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。