史威登堡神学著作

诠释启示录 #120

120.“乃是撒但会

120.“乃是撒但会堂”表示他们那由各种虚假构成的教义。这从“会堂”和“撒但”的含义清楚可知:“会堂”是指教义(对此,我们稍后会提到);“撒但”是指一切虚假所来自的地狱。地狱有两种,那些处于邪恶的人在一种地狱,那些处于邪恶之虚假的人在另一种地狱。那些处于邪恶的人所在的地狱用一个词来称呼,就是魔鬼,那些处于邪恶之虚假的人所在的地狱用一个词来称呼,就是撒但。那些对地狱一无所知的人完全不知道地狱是如此命名的,还以为魔鬼曾被造为光明天使,只因反叛而与其同伙一起被丢弃,地狱以这种方式被造。地狱被称为魔鬼和撒但(可参看《天堂与地狱》,311, 544, 553节;以及《最后的审判》一书中说明天堂和地狱皆来自人类的章节,即14–22节)。此外,要知道,正如一切良善和真理都由主那里从天堂发出,一切邪恶和虚假都从地狱发出。人若以为良善和真理来自任何其它源头,或邪恶和虚假来自任何其它源头,就大大受骗了。

人只是这些的一个容器,无论他转向哪个源头,都是一个接受者。他若转向天堂(这由爱之良善和信之真理实现),就接受来自主的良善和真理;但他若转向地狱(这由爱之邪恶和信之虚假实现),就接受来自地狱的邪恶和虚假。由于一切邪恶和虚假都来自地狱,地狱用一个词来称呼,要么是魔鬼,要么是撒但,所以可知,魔鬼也表示一切邪恶,撒但表示一切虚假。这就是为何“撒但会堂”表示各种虚假构成的教义。

“会堂”表示教义,是因为教义在会堂被教导,并且教义问题上的分歧在那里得到调整。教义在会堂被教导,这一点从福音书中的相关经文(马太福音4:23; 9:35; 13:54; 马可福音1:21, 22, 29, 39; 6:2; 路加福音4:15, 16, 44; 13:10, 14; 约翰福音18:20)明显看出来。教义问题上的分歧在会堂得到调整,这一点从福音书中的话(马太福音10:17; 马可福音13:9; 路加福音12:11; 21:12; 约翰福音9:22; 12:42; 16:2, 3)可以推断出来。犹太民族有各种虚假构成的教义,或各种假教义,这一点从关于这个民族所知的许多事可以看出来,如:他们否认主;他们盼望一个弥赛亚来建立地上的国,把他们提到世界上其它所有民族之上;他们将一切敬拜都置于外在,弃绝属于对主之信和爱的敬拜的内在;他们将圣言中的一切都用到自己身上,通过自己发明的传统歪曲它(参看马太福音15:6–9; 马可福音7:1–13)。此外,这个民族在内层方面从起初是何性质,从摩西的歌(申命记32章)和其它许多地方就能看出来;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节从《属天的奥秘》引用的相关内容。


诠释启示录 #393

393.启6:10.

393.启6:10.“他们大声喊着”表示他们心智的悲伤。这从“喊”的含义清楚可知,“喊”是指心智的极度悲伤,因为这悲伤通过说话中的喊声来表现自己;因此,在圣言中,“喊”表示悲伤。此外,一切情感,无论悲伤还是欢喜,都通过声音来表达自己,思维观念则通过声音中的词语来表达自己。这就是为何说话的声音能彰显出情感的质和量,这一点在灵界比在自然界更显而易见;因此,灵界不允许产生其它情感,只可产生真正属于心智的情感。因此,在灵界,凡有智慧的人仅仅从别人的话语就能听出并感知到他的情感。对灵人和天使来说,声音属于情感,话语属于思维观念(参看《天堂与地狱》,241节; AE 323a节)。在圣言中,“喊”和“呼喊”表示悲伤,这一点从那里的许多经文明显看出来,我从中只引用以赛亚书的这段经文:

希实本和以利亚利都呼喊;他们的声音听到雅杂;所以摩押的战士喊叫;他的灵魂必为他悲伤。我的心为摩押呼喊,喊声传遍了摩押四境,哀号的声音达到以基莲。(以赛亚书15:4–5, 8)

由于“呼喊”表示悲伤,所以当心智处于悲伤的状态时,说“向神呼喊”成为习俗(如以赛亚书19:20; 30:19; 45:19; 耶利米书14:2; 以及别处)。在圣言中,“呼喊”论及各种情感,如内心哀叹的情感,哀求的情感,出于痛苦祈求的情感,宣誓或申辩的情感,愤慨的情感,忏悔的情感,祈求的情感,欢喜的情感,以及其它状态(参看《属天的奥秘》,2240, 28212841, 4779, 5016, 5018, 5027, 5323, 5365, 5870, 6801—6802, 6862, 7119, 7142, 7782, 8179, 8353, 9202节)。


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